Archive for the 'Ausgabe 8: ZuFrieden' Category

Juan Ignacio Staricco: Unpeaceful Peace?

Politically, peace has always been a highly important normative term. From the ideal final objective of a community to the ways of achieving it, the idea of peace has consistently been in the center of debate. In this short paper I would like to draw attention to the political implications this concept may have. Avoiding the risks of interpreting it as a passive category, the notion of peace can be conceived as a fundamental objective for political struggles.

As with other fundamental social and political concepts, peace can be understood in more than one way, leading to different results. In this case, I would like to examine Isaiah Berlin’s famous “Two concepts of Liberty” (1958), in which at least two different concepts of peace can be found. A negative one, which can be understood as the absence of violence, and a positive one, which I propose to define as the conditions for the free self-development of individuals or communities.

Commonly, the idea of peace is linked to non-violent situations or actions. From this perspective, non-violent action should lead to non-violent situations: as long as there is no violence, we can say that we have achieved peace. Instead, I would like to advocate a positive conception of peace rather than a negative one. In this way a non-violent situation is not necessarily a peaceful one, as the absence of violence does not necessarily entail the presence of freedom, a capacity for development or the absence of coercion. From this perspective we cannot say that a society where people “freely” choose to be part of unfair economic relations, social hierarchies or political structures is a peaceful community. An organization that systematically excludes exploits or discriminates a part of its members cannot be considered a peaceful one merely because it does not turn to violence.

Most importantly, as the focus is no longer on the absence of violence but on the achievement of a situation in which individuals can freely pursue their own development, from this perspective violence may be a possible means of achieving peace. Understanding peace as the absence of violence eliminates the very possibility of excercising violence to achieve a peaceful objective, therefore naively disregarding those situations in which violence is the only option. In doing so, we rely on non-violent alternatives which do not lead to the pursued objective. Thus, this negative conception has essentially conservative effects, as it is more likely to maintain the status quo.

Violence itself should not be abstractly discarded. The Argentinean philosopher Enrique Dussel (1973) has reflected on violence as a mean of achieving emancipation. According to his work, when the Totality of a social system has excluded its Otherness, there is no place left for legal or non-violent actions if we want to go against this order. The ruling legality is imposed by the system, but a system which denies its others cannot be considered a peaceful one. As a result, the legality of the system is nothing but oppression in the eyes of those who are excluded, and their struggle for emancipation is nothing but illegality from the perspective of the system. In this case, after being negated and after having found themselves with no legal alternatives, social subjects may have no choice but to use violence to make their voice heard, to become part of the Totality.

From this perspective – the negative conception of peace – we would have a contradiction of terms, something like an unpeaceful peace; for in the struggle for peace we are resorting to non-peaceful methods. From the positive perspective I wish to advocate, however, that violence can be an additional way of achieving peace, because there are situations in which dominated, excluded or abused groups or individuals have no choice but to turn to violence if they want to subvert their current conditions.

However, it is important to understand that this violence is not any kind of violence, but a particular one. Dussel highlights this difference:

“There are two kinds of violence: ‘dominating’ violence and the violence that I would call ‘defensive’ or ‘liberating’. ‘Dominating’ violence is a violence that kills or enslaves. We might call it a dialectical violence. Whereas the defense of the poor, which is not my defense but the defense of the third person, is the right of the poor and not only of the one who takes up arms. To defend the poor is to defend them in their rights. In this case it’s not only possible, it’s obligatory.” (Dussel in Cabestrero, 1980: 56)

Liberating violence, therefore, is violence in accordance with the positive concept of peace. We cannot consider a situation of domination to be peaceful merely because there is no explicit violence. Even if the dominated group is seen by the system as freely acting individuals, we must oppose that situation and struggle to make it a peaceful order. When Dussel refers to the poor he is not only stating that violence is an alternative but that it is an obligation.

Situations of domination may not appear violent because the fight is over and the current order is lying on the violence of the winners. In struggling to remedy their situation, the liberating forces may seem to be the first to resort to violence, when in actuality they are responding to the violence of their oppressors. Dussel explains it in the following way:

“But there’s more, something that deceives and confuses: the state of domination in an organized ‘whole’ is one of violence, real but ‘implicit.’ As long as the dominated accept that violence, it’s not exercised ‘explicitly.’ But on the day when the dominated become conscious that they are ‘other’ than the system and that there could be a system that was just, that’s when they rise up and stand. And when they stand up and try to march, then violence shows it’s teeth or its fists and ‘implicit’ violence turns into ‘repression’.” (Dussel in Cabestrero, 1980: 57)

From the point of view of the system, the Other, those seeking liberation, have destroyed peace and now, by violent means, are going against the established peace. Yet from the point of view of the Other, it is the other way around: their exclusion meant violence—the denial of peace—and now, through violence, they are struggling for peace.

It is clear that the way in which we define concepts can lead to very different ways of understanding the world and choosing our actions. In this short paper I have advocated a particular conception of peace: a positive one that transcends a mere non-violent, passive definition, and which could be a base for political struggles and emancipatory movements. A conception of peace, which – in apparent contradiction – may include the use of violence in the case that the liberation forces have no choice but to turn to it. The proposal is to transcend a vision of peace, which leads to the maintenance of the status quo and to acquire a different one, which will be usefulfor the causes of the Otherness in our system.
Literature

Berlin, I. (1958). “Two Concepts of Liberty.” In: Berlin, Isaiah (1969).  Four Essays on Liberty.  xford University Press: Oxford.

Cabestrero, T. (1980). Faith: Conversations with Contemporary Theologians. Orbis: New York.

Dussel, E. (1973). Para una ética de la liberación latinoamericana. Siglo XXI: Buenos Aires.

Anne Menzel: “We don’t even have toilets! How can the country have peace?” Obwohl Armut kein Krieg ist, fühlt sie sich im Sierra Leonischen “Frieden” so an.

Das Zitat, das diesem Beitrag als Überschrift dient, stammt aus einem Gespräch mit Joseph, dem Dorfpolizisten von Kwelu, einem Dorf im Süden von Sierra Leone. Gemeinsam mit vielen anderen Dorfbewohnern hatte Joseph beobachtet, wie ich mich nach meiner Ankunft in Kwelu offiziell im Dorf vorstellte. Wie es heute in Sierra Leone üblich ist, befragte mich der Town-Chief bei dieser Gelegenheit dazu, welche Absichten mich nach Kwelu führten, mit welchen Leuten im Dorf ich bekannt sei und wo ich wohnen würde. Ich erklärte, ich sei eine Studentin aus Deutschland, die den „Frieden“ in Sierra Leone und die heutigen Sorgen der Sierra Leoner verstehen lernen will und gab meine Bekanntschaften und meinen Wohnort an. Zumindest in meinen Gedanken stand „Frieden“ in dieser Erklärung tatsächlich in Anführungszeichen: Die Ausgangsannahme für meine Forschung war, dass in Sierra Leone heute – sieben Jahre nach der offiziellen Beendigung eines elfjährigen internen Krieges (vgl. Keen 2005; Gberie 2005) – kein Frieden herrscht, sondern allenfalls Unfrieden (Müller 2003: 220): dass Bedrohungswahrnehmungen und Bereitschaften zu physischer Gewalt Teil alltäglicher sozialer Realität sind. Diese Annahme hat sich als teilweise zutreffend erwiesen. Anders als ich es mir jedoch vorgestellt hatte, ist das alltägliche Leben in Sierra Leone heute nicht von offen sichtbarer Angst und Aggressivität geprägt, im Gegenteil: Für mich sah es zunächst tatsächlich friedlich aus! Frauen und Männer gehen ihren Arbeiten nach, Kinder gehen zur Schule oder helfen im Haus und auf den Feldern, auf den Märkten wird verkauft, auch abends und nachts sind in den Städten die Straßen belebt und die Nachtclubs sind voll – auf dem Dorf wird in Hängematten gelegen und Radio gehört. Auf einen ersten, distanzierten Blick ist es eigentlich ganz schön in Sierra Leone. Wer sich nicht näher an die Sierra Leoner herantraut als bis in die Hotels der großen Städte, kann leicht übersehen, dass sich diese gelebte Normalität nicht auf Vertrauen darin stützt, dass sie tatsächlich „normal“ ist – sondern auf den Willen der meisten Sierra Leoner, den „Frieden“ gegen alle Widerstände aufrecht zu erhalten. Und das ist jeden Tag ein hartes Stück Arbeit. Zum einen müssen die eigenen Gefühle kontrolliert werden. In Sierra Leone sagt man, es muss ein „kühles Herz“ bewahrt werden: Etwa gegenüber denjenigen, von denen man weiß oder annimmt, dass sie im Krieg gemordet und geplündert haben; gegenüber denjenigen, von denen man weiß oder annimmt, dass sie korrupt sind und dringend benötigte öffentliche Gelder veruntreuen; und manchmal, wenn der Hunger groß und die Verzweiflung noch größer ist, gegenüber jedem, der auch nur ein bisschen mehr hat als man selbst, das man ihm stehlen könnte. Gleichzeitig bringt allein das Bewusstsein darüber, dass die meisten Sierra Leoner jeden Tag diese Anstrengungen unternehmen müssen, Ängste und Gewaltbereitschaften hervor. Was, wenn es ihnen eines Tages nicht mehr gelingt? In Ermangelung vertrauenswürdiger staatlicher Institutionen wird es dann notwendig sein, sich selbst zu verteidigen. Neben Kontrolle ist Bereitschaft zur Selbstverteidigung der zweite Baustein des heutigen „Friedens“ in Sierra Leone.

Aber zurück zu dem Dorfpolizisten Joseph[1]: Der konnte zwar nicht wissen, dass ich „Frieden“ in Gedanken in Anführungszeichen gesetzt hatte, aber da er Zeuge meiner öffentlichen Vorstellung geworden war, wusste er, wo er mich finden konnte. Am Tag nach meiner Ankunft in Kwelu kam er mich besuchen, um sich mit mir zu unterhalten. Auf meine Frage, was er denn von dem „Frieden“ (in Gedanken!) in Sierra Leone halte, erzählte er mir zunächst, dass er Gott jeden Tag für das Ende des „Rebellen-Krieges“ danke. Ich wartete ab. Er erzählte weiter, dass man sich aber mehr vom Ende des Krieges erhofft habe, schließlich seien „die weißen Leute“ gekommen, um zu helfen. Aber die gebildeten Sierra Leoner, die mit diesen „weißen Leuten“ zusammenarbeiteten, behielten das Geld, das eigentlich für alle Sierra Leoner gedacht sei, für sich selbst. Schließlich platze es aus Joseph heraus:

„We don’t even have toilets! How can the country have peace?“ (Gespräch in Kwelu, 27.03.2009).[2]

Toiletten bzw. der Mangel an Toiletten oder auch besonders schöne Toiletten sind in Sierra Leone kein ganz seltenes Gesprächsthema. Beispielsweise habe ich auch einmal ein Gespräch mit angehört, in dem jemand von den Toiletten der Mitarbeiter einer internationalen NGO schwärmte, die er aus irgendeinem Grund zu sehen bekommen hatte. Er erklärte, es sei kein Wunder, dass sie „rest rooms“ genannt würden; er selbst würde jederzeit in so eine Toilette einziehen, wenn man ihn denn lassen würde. Aber eigentlich geht es weder in Josephs Ausruf noch in diesem Gespräch um Toiletten. Eigentlich geht es um schlimmste, menschenverachtende Armut, wie sie heute in Sierra Leone insbesondere auf dem Land herrscht. Sierra Leone hat über Jahre hinweg den letzten Platz im Human Development Index belegt (UNDP, 2009). Im Jahr 2009 rückte es, zu Ungunsten  von Afghanistan und Niger, zwei Plätze nach oben. Weniger als die Hälfte der Bevölkerung hat Zugang zu sauberem Trinkwasser, die Lebenserwartung liegt bei durchschnittlich nur 48 Jahren, allein jedes vierte Kind stirbt vor seinem fünften Lebensjahr, Frauen müssen mit einer Wahrscheinlichkeit von 1:6 damit rechnen, bei der Geburt eines ihrer Kinder zu sterben (DFID, 2008) und außerhalb der Hauptstadt Freetown leben 79% der Bevölkerung von weniger als einem Dollar am Tag (Weltbank, 2009). Und diese Zahlen repräsentieren  selbstverständlich nur die geographischen und sozialen Räume, für die  überhaupt Daten erhoben werden. Sie vermitteln auch kein Bild davon, wie ein Leben unter diesen Bedingungen eigentlich aussieht – ich zumindest, hatte es mir nicht vorstellen können. Leiden ist in dieser Armut nicht spektakulär und für Außenstehende tatsächlich nicht sofort sichtbar; es ist leise, beständig und mit nervenzerreißender Beiläufigkeit tödlich. Entsprechend waren viele der Menschen, mit denen ich gesprochen habe, von meinem Forschungsinteresse frustriert. Was sollte all dieses Gerede über Frieden, Unfrieden, Angst vor Gewalt und Bereitschaft zu Gewalt? Sah ich denn nicht, dass Armut heute ihr größtes Problem ist? Dumbuya, ein junger, arbeitsloser Mann, mit dem ich häufig über meine Forschung diskutiert habe, hat mir dies immer wieder vorgeworfen; in seinem Interview nutzte er die Gelegenheit, es mir noch einmal in aller Deutlichkeit zu erklären:

„We sometimes think that we have peace in Sierra Leone, but we are really still fighting war. And this is the real war that we are fighting now, because people cannot even eat twice per day; there are no jobs; there is no health care. [...] And then they say we have peace. But we don’t have food to eat” (Interview in Bo-Town, 02.04.2009).

Und Armut fühlt sich in Sierra Leone nicht nur an wie Krieg, sie erschwert es auch, den „Frieden“ zu bewahren. Bislang haben die Kontrollstrategien der Sierra Leoner das Land zu einem Erfolgsbeispiel in der Bilanz internationaler Peacebuilding–Bemühungen gemacht; aber je größer das alltägliche Leid wird, je länger es andauert und je weniger überzeugend sich die Perspektive darstellt, dass ein besseres Leben möglich ist, desto schwerer fällt es, diese Strategien aufrecht zu erhalten. Armut ist bestimmt nicht dasselbe wie Krieg und sie erschöpft sich nicht im Mangel an Toiletten; aber das ist es auch nicht, was Joseph, Dumbuya und viele andere mir zu erklären versucht haben. Es geht darum,  dass Armut genauso ernst genommen werden muss wie Krieg – weil es, zumindest in Sierra Leone, in dieser Armut keinen Frieden geben kann.

Fußnoten

1 Joseph ist von den Bewohnern Kwelus zum Polizisten gewählt worden. Außerhalb größerer Städte gibt es in Sierra Leone keine „staatliche Polizei“.

2 Die Interviews und Gespräche wurden auf Krio, der Sierra Leonischen Verkehrssprache, die dem Englischen ähnelt, geführt.

Literatur

DFID (2008), Development in the Republic of Sierra Leone 2009-2012. Country Plan, [URL: http://www.dfid.gov.uk/Documents/publications/countryplan/SierraLeoneCountryPlan09.pdf, 28.12.2009].

 Gberie, L. (2005), A Dirty War in West Africa. The RUF and the Destruction of Sierra Leone, Indiana University Press, Bloomington / Indianapolis.

Keen, D. (2005), Conflict & Collusion in Sierra Leone, New York / Oxford.

Müller, H. (2003), „Begriff, Theorien und Praxis des Friedens“, in: G. Hellmann, K. D. Wolf, M. Zürn (eds.), Die neuen Internationalen Beziehungen: Forschungsstand und Perspektiven in Deutschland, Baden-Baden, pp. 209-250.

UNDP (2009), Human Development Report 2009. Sierra Leone, [URL: http://hdrstats.undp.org/en/countries/country_fact_sheets/cty_fs_SLE.html, 28.12.2009].

Weltbank (2009), Country Brief. Sierra Leone, [URL: http://web.worldbank.org/WBSITE/EXTERNAL/COUNTRIES/AFRICAEXT/SIERRALEONEEXTN/ 0,,menuPK:367833~pagePK:141132~piPK:141107~theSitePK:367809,00.html, 28.12.2009].

Hans-Christof von Sponeck: “Das umfassendste Sanktionsregime, das es jemals gegeben hat” Ein Interview.

Powision In London konferiert in diesen Tagen ein parlamentarischer Untersuchungsausschuss, der beleuchten soll, warum die britische Regierung im Frühjahr 2003 einem Krieg zustimmte, der internationales Recht verletzte und dem der Segen des Sicherheitsrates der Vereinten Nationen verwehrt blieb. Hat die UNO seitdem an Glaubwürdigkeit verloren oder gilt der Krieg als einer jener Fälle, in denen sie politisch versagte?

Hans Christof von Sponeck Es ist gar keine Frage, dass die UNO durch den Irak- Krieg in eine tiefe Legitimationskrise gestürzt wurde. Und zwar deshalb, weil zwei der fünf Veto-Mächte des UNO-Sicherheitsrates sich dazu entschlossen hatten, ihre Politik ohne sie und ohne internationales Recht durchzuführen. Tony Blair, im Gegensatz zu dem Unilateralisten Bush, hatte immer noch versucht, eine gewisse Legitimation für das Illegale zu erreichen, indem er den Weg über die Vereinten Nationen einschlagen wollte. Das ist fehlgeschlagen, denn eine Resolution, die ein militärisches Eingreifen legitimiert hätte, wäre abgelehnt worden. Die Mehrheit des UNO-Sicherheitsrates ist gegen den Kriegsgang deutlich hervorgetreten, und dennoch ist die Entscheidung in Washington und London gefällt worden, die UNO zu umgehen. Die Tatsache, dass man so eine Entscheidung verkraften konnte war eine ganz große Fehlkalkulation und ist für die Zukunft der Vereinten Nationen extrem gefährlich. Denn: Die UNO wird sich von dieser Krise, die ja nicht nur eine Krise des Völkerrechts, sondern auch eine Vertrauenskrise unter den 192 Mitgliedsstaaten ist, lange nicht erholen.

Powision Das juristische Fundament der UNO ist das Völkerrecht, ein Recht, das jedoch im Unterschied zum nationalen Recht keine einheitliche Zwangsgewalt hinter sich weiß, welche die Einhaltung der Rechtsbestimmungen in der Praxis sicherstellt. Sollte sich die UNO aus diesem Grund nicht stärker auf das humanitäre und operative Feld konzentrieren, statt erfolglos zu versuchen, auf dem internationalen Parkett der Power Politics die großen Fragen von Krieg oder Frieden mitzubestimmen?

von Sponeck Die Versuchung, so zu argumentieren – die UNO sollte sich auf operationale Fragen konzentrieren, die nicht im Rampenlicht der großen Politik stehen – ist natürlich da. Aber ich glaube, es wäre für die Weltsicherheit verheerend, wenn wir aufhören würden zu fordern, dass die politische UNO ein Lösungsinstrument von großen Konflikten sein sollte – ob das den Nordkorea- Komplex, den Krieg in Afghanistan betrifft oder den Iran. Natürlich, wenn wir jetzt nicht konstruktiv an Strategien arbeiten, die die UNO aus der Krise führen, wird sie nicht die globale Bedeutung erlangen, welche die UNO-Charta für sie seit 65 Jahren vorgesehen hat. Absolut keine Chance. Im Augenblick erleben wir ein sehr ungünstiges Klima: Wir haben einen schwachen Generalsekretär, die globalen Konfrontationen nehmen zu und die Bildung regionaler Allianzen zeichnet sich überall ab. In vielen Fällen machen diese nicht mal einen Hehl daraus, dass sie nur ihren Eigeninteressen verpflichtet sind, die aber im Widerspruch zum Interesse einer Weltgemeinschaft stehen. Die NATO ist dafür ein Paradebeispiel. Genauso wenig kann es im Interesse des Weltfriedens sein, die Klein- UNO, die G20, zu fördern, und zu behaupten, sie sei nun das „powerhouse“, wo die großen Entscheidungen gefällt würden. Stattdessen müssen wir zusehen, dass wir die Reformdiskussion erneut entfachen, und zwar mit dem Ziel, eine organisierte Sicherheitsstruktur zu schaffen, die den Ansprüchen des 21. Jahrhunderts gerecht wird. Es kann nicht sein, dass man nach wie vor mit einem Instrumentarium von 1945 Politik zu machen versucht. Die Zeit ist gekommen für eine Neuorganisation des Sicherheitsrates sowie der Arbeitsteilung zwischen dem Sicherheitsrat, der Generalversammlung und dem Internationalen Gerichtshof. Denn es hat in den letzten Jahren mächtige Verschiebungen zugunsten des Rates gegeben, der sich immer mehr herausgenommen hat, auf allen Gebieten und im Namen aller zu sprechen. Es gibt also ein großes Feld der Neuordnung und es darf auf keinen Fall die Schlussfolgerung aufkommen aufzugeben und der UNO, weil sie politisch mehrfach versagt hat, nur noch eine marginale Rolle bei den großen Konflikten zuzugestehen und sie auf eine Instanz der operationalen Probleme zu reduzieren. Die gute Arbeit der UNO auf der operativen Ebene kann kein Ersatz sein für das, was man von einer politischen UNO erwarten muss, nämlich: Dass sie sich in die Debatten einbringt, dass sie aktiv und konstruktiv eingreift mit einer Agenda für die Lösung von internationalen Konflikten und nicht zuletzt, dass sie es fertig bringt, alle Mitglieder der Völkergemeinschaft entweder zu überzeugen, oder dafür sorgt, dass diese sich äußern, auch wenn diese anderer Meinung sind.

Powision Wie müssen institutionelle Reformen aussehen, die das Problem wirksam beheben könnten? Eine Erweiterung des Sicherheitsrates hätte die Situation vor der Irak-Invasion 2003 wohl kaum entscheidend verändert. Auch in diesem Fall wären die Interessen der jetzigen Veto-Mächte unvereinbar gewesen und es wäre keine weitere Resolution zustande gekommen.

von Sponeck Also zunächst: Die Neuverteilung ist notwendig, abgesehen davon, ob das 2003 etwas genützt hätte. Aber zugleich ist es auch notwendig, dass wir ein Rechenschaftsprinzip in diese Struktur einbauen. Es darf nicht sein, dass man im Sicherheitsrat seine Politik macht, ohne für die Folgen dieser Politik verantwortlich zu sein. Es darf nicht sein, dass die Justiz nur die Schwächeren belangt, aber nicht jene, die einen illegalen Sieg errungen haben. Und schlussendlich darf es nicht sein, dass trotz eines Aufschreis in der Welt die Forderung nach Justiz für George W. Bush und für Tony Blair sich so schwerfällig vollzieht. Ein Beispiel: Die Anhörung zum Irak-Krieg in London, für die man lange gebraucht hat, um den Mann, der mitschuldig ist an dem Angriffskrieg und an der großen Schwächung der UNO, vor ein Gremium zu bekommen, um ihn aussagen zu lassen. Die Vereinten Nationen dürfen nicht zu einem Spielplatz politischer Äußerungen ohne Konsequenzen verkommen. Das ist einer der schwierigen Knackpunkte der Reformdiskussion.

Powision Ein zentrales Anliegen der UNO ist es, die Beziehungen zwischen den Staaten auf der Grundlage von Dialog statt von Gewalt zu gestalten. Zugleich bekräftigt sie ihr oberstes Ziel, einen dauerhaften Frieden nicht nur auf internationaler, sondern auch auf innerstaatlicher Ebene zu schaffen und auf die Einhaltung der Menschenrechte zu pochen. Besteht zwischen diesen beiden Zielen, Dialog einerseits, innerer Frieden und Menschenrechte andererseits, nicht ein Widerspruch?

von Sponeck Ich glaube, dass der Auftrag der Vereinten Nationen, den Dialog zwischen den Staaten zu fördern, im Prinzip nicht in Frage gestellt werden darf. Er ist zugleich Grundlage und Maßstab für die Arbeit der UNO im Sinne der Gerechtigkeit und der vergleichbaren Lebenschancen von Menschen auf der Welt. Das zweite Thema, die Frage, wie man – ohne die Souveränität einzelner Staaten in Frage zu stellen – mithelfen kann, die Schere der Ungleichheit zu verkleinern oder den Konflikt innerhalb eines Landes zu entschärfen, ist immer akuter geworden. Eine Reaktion darauf war das „responsibility to protect“- Konzept, ein gefährliches Konzept, weil die Trennlinie sehr vage ist zwischen einer Einmischung aufgrund des Eigeninteresses und einer genuinen Mithilfe zur gerechten und friedlichen Lösung von intra-nationalen Problemen. Diese Trennlinie kann missbraucht werden, und die Voraussetzung für den Erfolg wird darin liegen, ob man eine Zweitagenda in der Hinterhand hat. Es muss darum gehen, das umzusetzen, was man öffentlich darstellt und nicht das, was man als geheime Interessen verfolgt. Ein ganz deutliches Beispiel für die Einmischung mit Zweitagenda ist der Irak-Krieg 2003, wo aber mittlerweile die Fassade – die angebliche Sorge um Menschenrechte und Demokratie – abgerissen worden ist und die eigentlichen Interessen – Energie und reine Machtpolitik – entlarvt wurden. Ein anderes, aktuelles Beispiel: Wenn deutsche Politiker im Vorhinein der Londoner Afghanistan-Konferenz so tun, als würden sie ernsthaft verschiedene Optionen prüfen, dann ist das schlichtweg unehrlich. Denn sie wussten schon vorher ganz genau, dass sie ihre Truppen aufstocken würden. Alles andere war politisches Taktieren. Und solange Doppelagenden mit im Gepäck sind, werden wir sowohl auf der Schiene des Dialogs als auch auf der Schiene des „responsibility to protect“-Konzepts Schiffbruch erleiden. Es sind gerade diese Doppelagenden, die am Ende doch immer sichtbar werden und das Misstrauen schüren, dessen Negativfolgen gar nicht unterschätzt werden können. Heute, im 21. Jahrhundert sind wir fast an dem Punkt angelangt, an dem niemand mehr dem Anderen vertraut. Die UNO hat hier die Aufgabe, vertrauensbildende Maßnahmen zu schaffen, die aber verbunden sein müssen mit dem Prinzip, Rechenschaft abzulegen. Sonst wird das weiterhin dazu führen, dass nationale Eigeninteressen und nicht die Interessen der internationalen Gemeinschaft, der 192 Staaten, verfolgt werden.

Powision Ein Beispiel: In Uganda tobt seit vielen Jahrzehnten ein blutiger Bürgerkrieg. Die Bevölkerung, vor allem im Norden, lebt unter den unwürdigsten Bedingungen: Es herrscht bittere Armut; Vertreibung, Massenexekutionen und Kindesentführungen sind an der Tagesordnung; eine humanitäre Intervention hat nicht statt gefunden. Zeigt sich hier nicht deutlich dieser Widerspruch? Wo sonst liegt in so einem Fall die Verantwortung der UNO?

von Sponeck Das ist eben die Aufgabe eines Generalsekretärs. Der UNO-Generalsekretär ist der große Kalibrator, von dem erwartet wird, Hinweise über die Situation in den jeweiligen Ländern zu geben sowie eine Agenda vorzuschlagen – ob das jetzt West-Iran, Uganda oder Haiti ist. Auch da geht es in erster Instanz nicht um militärische Einmischung. Mann muss der Diplomatie und den Verhandlungen immer eine große Chance einräumen und einen langen Atem haben. Es gibt natürlich Verbesserungswürdiges: Beispielsweise gibt es in all‘ diesen Ländern UNO-Büros und lokale Vertreter des UNO-Generalsekretärs, die vor Ort die Lage analysieren, aber keine politischen Berichte schreiben dürfen. Das sollte sich ändern. Sie sollten informelle Berichte an die Entscheidungsträger im Sicherheitsrat und im Büro des Generalsekretärs schreiben, um aktiv zu informieren, ihre Einschätzung der Lage zu geben und auf Entscheidungen zu drängen. Ich sehe keinen Widerspruch in der Aufgabe, den Dialog international zu führen während zugleich auch die nationale Situation in Mitgliedstaaten beleuchtet wird. Das muss natürlich diskret und mit Fingerspitzengefühl getan werden, um zu vermeiden, dass einem selbst, als UNO, eine Doppelagenda vorgeworfen wird. Wenn die betroffenen Mitgliedstaaten das Vertrauen haben, dass die lokalen UNO-Vertreter keine andere Agenda haben als an konstruktiven Lösungen mitzuarbeiten, dann kann ein Dialog durchaus dazu beitragen, die Lage zu entspannen.

Powision Aber macht sich die UNO nicht schuldig im Sinne ihrer eigenen Charta, wenn sie brutale Unterdrückungsregime und Menschenrechtsverletzungen gewähren lässt, nur um dem Dialogprinzip treu zu bleiben und die Souveränität anderer Staaten nicht zu verletzen? Verfechter der „responsibility to protect“ würden zu einem Fall wie Uganda sagen: Wir können nicht weiter Berichte schreiben, während die Menschen sterben.

von Sponeck Absolut. Deswegen schließe ich auch nicht aus, dass es in Extremfällen auch andere Alternativen gibt, um die Bevölkerung zu schützen. Aber diese Alternativen müssen sehr sorgsam bedacht werden. Ferner stellt sich in Bezug auf Uganda noch eine ganz andere Frage, und zwar: Wäre es überhaupt dazu gekommen, wenn man sich schon sehr viel früher eingeschaltet hätte, als man sah, was geschieht? Das hätten finanzielle Mittel sein können, konstruktive Vorschläge für einen nationalen Dialog zwischen Regierung und Rebellen oder anderweitige Unterstützungsmaßnahmen. Eine Voraussetzung dafür wäre zudem ein besseres historisches und soziologisches Verständnis des jeweiligen Landes – das fehlt leider häufig. Beispielsweise war der UNO-Koordinator in Pakistan und in Indien und zuvor im südlichen Afrika. Wenn ich mir überlege, wie ich für diese Aufgaben vorbereitet worden bin, kann ich heute nur sagen, dass diese Vorbereitung absolut ungenügend gewesen ist. Es muss sehr viel besser ausgebildetes Personal geben, dass auch wirklich überzeugend vor Ort mitreden kann, diskret, und immer in dem Verständnis, dass man im jeweiligen Land als Gast residiert. Doch das geschieht viel zu wenig. Hinzu kommt, dass die Mitgliedsstaaten sich dazu verpflichten sollten, dem UNO-Personal im Falle einer Krise sehr viel mehr Zugeständnisse für die Teilnahme an einem nationalen Dialog zu machen.

Powision Sie würden also im Falle massiver Menschenrechtsverletzungen und einer Regierung, die sich langfristig jeglichem Dialog versperrt, den Einsatz militärischer Gewalt befürworten?

von Sponeck Meine Antwort ist ein qualifiziertes Ja. Die Qualifizierung ist die, dass es sehr genau darauf ankommt, wer sich militärisch einsetzt. Wenn es Großmächte sind, die eigene Interessen haben, ist es verkehrt. Wenn die UNO das tut, wenn es Blauhelme sind, ist es etwas anderes. Wenn jene Personen, die bei einer Konfrontation intervenieren, aus Ländern sind, die den Frieden fördern, dann ist das etwas anderes. Es würde auch differenzierter von der Weltöffentlichkeit aufgefasst werden. Aber wenn in einer Krise, wie in Simbabwe, plötzlich amerikanische oder NATO-Truppen auftauchen, wäre dies sicherlich nicht der richtige Ansatz.

Powision Kann man wirklich das Humanitäre vom Politischen trennen? Ist eine friedensschaffende militärische Intervention losgelöst von nationalen politischen Interessen überhaupt vorstellbar?

von Sponeck Die Gefahr, dass nationale Eigeninteressen eine Rolle spielen ist immer da, aber sie kann minimiert werden, wenn die Intervention von der UNO organisiert und von UNO-Beamten geleitet wird. Das wäre in der Tat neu. Entscheidend ist jedenfalls, dass keine Großmacht den militärischen Einsatz implementiert. Denn Großmächte haben es schwer, eine Politik der Eigeninteressen zu leugnen oder gar auszuschließen. Es müssen sich Staaten daran beteiligen, von denen man weiß, dass sie in dieser spezifischen Situation keine direkten Eigeninteressen verfolgen. Schließlich muss sicher gestellt sein, dass es sich bei dem Eingriff um eine wirkliche multilaterale Operation handelt.

Powision Frieden zu schaffen und Konflikte zu regeln, beides zählt zu den primären Aufgaben der UNO. Neben anderen gehören auch Sanktionen zum Standardrepertoire ihrer Konfliktregelungsmaßnahmen. Ihr Zweck: Sie sollen dort bestrafen, wo Akteure den Weltfrieden bedrohen. Was war der Zweck der UNO-Sanktionen gegen den Irak, die im Jahre 1990 begannen?

von Sponeck Der Zweck der UNO-Resolution 661 vom August 1990 war zunächst, qua massiver Wirtschaftssanktionen und einem Militärembargo den Irak zum Rückzug aus Kuwait zu zwingen, nachdem er dort völkerrechtswidrig einmarschiert war. Circa sechs Monate später, also nach der Kapitulation Saddam Husseins und der Beendigung des Zweiten Golfkriegs, haben sich die internationalen Forderungen geändert. Nun sollte der Irak beweisen, dass er insbesondere in Bezug auf Massenvernichtungswaffen keine Gefahr mehr darstellte. Denn man wusste sehr genau von den Versuchen des irakischen Regimes, ballistische und ABC-Waffen zu entwickeln. Dies zu verhindern war der offizielle Grund.

Powision Und der inoffizielle?

von Sponeck Der inoffizielle Grund hatte damit zu tun, dass Saddam Hussein in der Region zu mächtig geworden war und dass er nicht mehr bereit war, der örtliche Vertreter amerikanischer Interessen zu sein. Die Amerikaner merkten, dass ihnen der Weg in den Nahen Osten immer schwieriger gemacht wurde. Sie brauchten neben Saudi-Arabien einen neuen Anker. Ein schwacher Irak war die Voraussetzung für eine Reorganisation amerikanischer Präsenz in der Region. Schon 1995 haben Waffenabrüstungsexperten wie der UNO-Inspektor Scott Ritter betont, dass der Irak wenn nicht quantitativ so doch qualitativ abgerüstet war und somit keine große Gefahr mehr darstellte. Auch die Strategen in Washington und London hatten das schon lange erkannt, doch aus machtpolitischen Interessen hat man diese Erkenntnis verheimlicht. Stattdessen wurde die Öffentlichkeit jahrelang in die Irre geführt – im Namen der Gerechtigkeit für die irakische Bevölkerung, von Demokratie und Menschenrechten, also von Begriffen, die die Öffentlichkeit absorbieren, verstehen und unterstützen konnte. Die dahinter stehende Zweitagenda, die Isolation und Einkreisung des Regimes und die Verfolgung von Eigeninteressen blieben vielen verborgen.

Powision Wo lagen die größten Defizite des Sanktionsregimes, das ja eigentlich ein Instrument zur Konfliktregelung sein soll?

von Sponeck Wegen des irakischen Überfalls auf Kuwait war die Weltöffentlichkeit bereit zu akzeptieren, dass man hier mit dem umfassendsten Sanktionsregime experimentierte, das es je gegeben hat. Es hat noch nie ein so enges Netz an Sanktionsbestimmungen gegeben, wie in der Zeit von 1990 bis 2003 gegen den Irak. Es waren umfassende Wirtschaftssanktionen im Verbund mit einem strengen Militärembargo. Daraus resultierte die Verantwortung der Vereinten Nationen sicherzustellen, dass die unschuldige Zivilbevölkerung nicht bestraft würde für etwas, das sie nicht getan hatte. Es existiert ein sehr schmaler Grat zwischen dem, was Sanktionen fordern und den Folgen, die für die Bevölkerung entstehen. Es gehört zum Grundmandat des Sicherheitsrates, eine Situation kontinuierlich zu evaluieren und zu entscheiden, ob die Sanktionen unschuldige Zivilisten in einem Maße treffen, das nicht mehr vertretbar ist, weil ihnen beispielsweise die Deckung ihrer Grundbedürfnisse verweigert wird. Im Falle des Irak ist das gründlich daneben gegangen. Warum? Unter anderem, weil sich niemand verantwortlich fühlte und niemand zur Rechenschaft gezogen werden konnte. Das ist die große Anklage, die man den Vereinten Nationen machen kann.

Powision In welchem Ausmaß trafen die Sanktionen die irakische Bevölkerung?

von Sponeck Der Alltag des normalen Iraker war stark beeinträchtigt. Sämtliche Grundbedürfnisse – Nahrung für sich und die Familie sicherzustellen, sauberes Wasser und Medikamente zu bekommen, die Stromversorgung – also Bedürfnisse, die eigentlich durch die Menschenrechtscharta garantiert sind, konnten nicht oder nur sehr schwer befriedigt werden. Aber nicht wegen des Diktators, das wird häufig verwechselt, sondern wegen der Politik der UNO! Denn die Wirtschaftssanktionen waren so rigoros, dass der Irak quasi abgeschottet war vom Handel mit Nachbarländern und damit vollkommen auf sich allein gestellt war, ausreichend Lebensmittel und Medikamente zu produzieren, um die Bevölkerung zu versorgen. Lange Zeit konnte er ja nicht mal sein wichtigstes Exportgut, das Erdöl, dazu nutzen, lebensnotwendige Güter einzufahren – und das, obwohl der Irak vor allem in Bezug auf Nahrungsmittel und Medikamente stark importabhängig war! Die Bevölkerung hat also unter einer Doppelstrafe gelitten. Einerseits physisch, durch internationale Handelsblockaden, andererseits psychisch, durch eine Diktatur, die eine Republik der Angst war.

Powision Um die katastrophale Lage der irakischen Bevölkerung zu lindern, einigten sich die UNO und die irakische Regierung im Jahre 1995 auf das „Öl-für-Lebensmittel- Programm“, das ein Jahr später anlief. Es gab schon vier Jahre vorher, in den Resolutionen 706 und 712 von 1991, Versuche, die Folgen für Zivilisten abzufedern – ohne Erfolg. Warum hat es solange gedauert, ein solches Programm zu planen und zu implementieren?

von Sponeck Weil natürlich die Vorschläge sehr folgenreich waren. Es ging um die Würde einer Nation und um die Souveränität eines Landes. Ferner um beträchtliche Kompensationszahlungen für Akteure und Organisationen, die durch den Überfall auf Kuwait Schaden erlitten hatten. Es war ein Tauziehen der Politik: Auf der einen Seite die Großmächte, die nicht nachgeben wollten, auf der anderen Seite der Diktator, der nicht aufgeben wollte, und dazwischen die UNO. Das hat solange gedauert bis beide Seiten merkten, dass sie an einem Punkt angekommen waren, wo die Überlebensmöglichkeiten für die Bevölkerung immer geringer wurden, sodass man sich auch Verzweiflungsakte vorstellen konnte. Denn es kam ja nichts ins Land. Sämtliche Auslandskonten waren eingefroren. Es gab kaum Bargeld im Land, und keine ausländischen Devisen. Die Wirtschaft war am Boden, da sie keine Ressourcen für Investitionen oder Reparaturen hatte. Auch die ungenügenden freiwillig gezahlten Spenden halfen nicht, diese Katastrophe aufzuhalten. In diesem Klima haben sich die Regierung in Bagdad und der Sicherheitsrat in New York dann nach fast fünf Jahren auf die Resolution 986 geeinigt, die das humanitäre Programm ins Leben rief. Das war ein zähes Tauziehen der Mächtigen. Die Opfer waren die vielen unschuldigen Iraker.

Powision Zahlreiche Stimmen hingegen behaupten, dass Saddam Hussein die Verzögerungen der humanitären Hilfe zu verantworten hat, da er das Leiden der Bevölkerung als Faustpfand in den Verhandlungen mit den Großmächten genutzt habe, um ein Aussetzen der Sanktionen zu erreichen.

von Sponeck Ich würde dem zustimmen, aber nur für die ersten Jahre des Sanktionsregimes. Das Nachgeben auf Seiten der irakischen Regierung hätte viel Schaden verhindern können. Aber es gab trotzdem zwei große Eckpfeiler einer Diktatur im Irak. Denn auf der anderen Seite bestand die sehr harte und kompromisslose Forderung der Amerikaner, dass der Irak im Hinterhof ihrer Interessen bleiben möge. Das waren rigide Posten, die man nicht verhandeln konnte. Doch die Endentwicklung hätte man schon im Laufe der 90er Jahre verstehen und sehen können. Der Weltsicherheitsrat hätte sehr viel früher entsprechende Maßnahmen treffen müssen – zum Schutze der Bevölkerung und auf dem diplomatischen Weg des Dialogs. Doch das geschah nur ungenügend.

Powision Warum gab es so viele politische Blockaden, die verhinderten, dass das „Öl-für-Lebensmittel-Programm“ ein Erfolg wurde? Warum waren selbst essentielle medizinische und technische Güter wie Spritzen oder Stromgeneratoren von dem Einfuhrverbot betroffen?

von Sponeck Beide Seiten wollten nicht, dass dieses humanitäre Programm sauber abläuft. Denn damit wäre die Basis für eine konfrontative Machtpolitik verschwunden. Saddam Hussein wollte zeigen, wie ungerecht die internationale Politik war. Deswegen wollte er nicht, dass das Programm reibungsfrei funktionierte. Auf der anderen Seite wollten vor allem die Amerikaner und die Briten auf die Brutalität und die Ungerechtigkeit des Hussein-Regimes verweisen. Also man hat immer wieder Hindernisse eingebaut, um zu beweisen, dass die andere Seite zu einer Lösung nicht bereit gewesen sei. Über die Voraussetzung des Programms, die katastrophale humanitäre Lage der irakischen Bevölkerung, waren sich die meisten Mitglieder im UNO-Sicherheitsrat im Prinzip ja einig. Ich habe sämtliche Debatten, die zu dieser Zeit im Sicherheitsrat stattfanden, mit verfolgt, und je mehr ich sie gelesen oder an diesen Aussprachen teilgenommen hatte, desto zorniger wurde ich. Denn die Rhetorik stimmte. Auch die Amerikaner und Briten haben nichts anderes gesagt, jedoch immer mit dem Zusatz, es sei ja nur die Schuld von Saddam Hussein. Wenn er wollte, würde alles sofort besser werden.

Powision Warum hatten Washington und London zu dieser Zeit so ein großes Interesse daran, dass ein humanitäres Programm für den Irak nicht funktionierte?

von Sponeck Wenn es funktioniert hätte, dann wäre der wirtschaftliche Druck auf das Regime abgeschwächt worden, die Sanktionen hätten nicht den gewünschten Effekt gehabt. Denn die Hypothese lautete: Indem man wie am Fließband Druck auf die Bevölkerung ausübt und ihre Lebensbedingungen verschlechtert, wird sich Unmut über das repressive Regime breit machen, Widerstand wird sich formieren und zwangsläufig politische Veränderungen erzeugen. Johann Galtung hat das mal als die „naive Theorie“ bezeichnet. In der Realität ist es jedoch ganz anders gekommen. Der Diktator Saddam Hussein wurde von der Bevölkerung immer mehr als diejenige Person betrachtet, die sich für ihr Überleben einsetzte. Man war ja angewiesen auf den Diktator: Die Verteilung der Lebensmittel aus dem Programm wurde von der Regierung Saddam Husseins in die Wege geleitet, und war überdies bezahlt mit irakischem, nicht etwa ausländischem Geld. Also wurde er von vielen als Retter gesehen.

Powision In Ihrem Buch „Ein anderer Krieg“[1] schildern Sie präzise und anhand detaillierter Insider-Kenntnisse die strukturelle Gewalt der UNO-Sanktionen gegen den Irak. Sie zeigen, wie in der Zeit des Sanktionsregimes beispielsweise die Kindersterblichkeit stark anstieg oder vormals behandelbare Krankheiten wie Atemwegsinfektionen plötzlich viele Todesopfer forderten. Warum billigt die UNO diese Form politischer Gewalt, während sie andere, etwa Angriffskriege, strikt verbietet? Warum wird nicht auch ein Verbot in die UN-Charta aufgenommen, welches ein derartiges Sanktionsregime prinzipiell verbietet?

von Sponeck Das ist eine sehr gute Frage. Es ist durchaus so, dass aus diesen 13 Jahren Wirtschaftssanktionen auch Lehren gezogen worden sind. Die UNO hat nun endlich ein Handbuch herausgegeben, wie Sanktionen eingesetzt werden sollten, um die Unschuldigen und die normalen Bürger zu schützen. Die UNO hat hier etwas gelernt. Derart umfassende Sanktionen sind, wie der ehemalige Generalsekretär Kofi Annan einmal sagte, ein stumpfes Instrument, das man nicht weiter gebrauchen sollte.

Powision In diesem Zusammenhang kann man eine Frage nicht stellen, und zwar die Frage, ob die irakische Bevölkerung stärker unter den 13 Jahren völkerrechtskonformer UNO-Sanktionen oder unter dem völkerrechtswidrigen Krieg der „Koalition der Willigen“ gelitten hat. Die Leiden lassen sich nicht aufrechnen. Die UNO hat dennoch klar unterschieden.

von Sponeck Eine Unterscheidung ist auch möglich. Das Leiden durch Sanktionen war überwiegend ein physisch bedingtes Leid. Der Krieg, dem viele Menschen zum Opfer fielen, hat dies intensiviert und auf die Spitze getrieben. Darüber hinaus hatte er eine psychische Komponente: Enorme Angst und Ungewissheit. Während der Diktatur gab es auch Angst, doch diese Angst war projizierbar, war vorhersehbar. Man wusste wer sich besonders zu ängstigen hatte, nämlich jener, der in Opposition zu Saddam Hussein stand. Dies war nur eine relativ kleine Gruppe von Menschen. Die Angst ist nach der Invasion im März 2003 wie ein Flächenbrand auf die gesamte Bevölkerung übergegangen. Denn es gibt nichts Voraussehbares mehr, für niemanden. Jeder Bürger kann jederzeit getötet oder verwundet werden.

Powision Herr von Sponeck, wir danken Ihnen für das Gespräch.

[1] Graf von Sponeck, Hans-C. (2005): Ein anderer Krieg – Das Sanktionsregime der UNO im Irak, Hamburg: Hamburger Edition.

Christoph Gollasch: Prekäre Privatheit als letzte Bastion des Friedens

Jemand musste Joseph K. verleumdet haben, denn ohne daß er etwas Böses getan hätte, wurde er eines Morgens verhaftet. (Kafka 1953: 9)

So oder so ähnlich erging es Andrej Holm, seines Zeichens kritischer Stadtsoziologe, als er am Morgen des 1. August 2007 verhaftet wurde. Mitgliedschaft in einer terroristischen Vereinigung gemäß § 129a des Strafgesetzbuches, lautete der Vorwurf. Nachdem am Vorabend ein Anschlag dreier Linker und möglicher Mitglieder der sogenannten ‚militanten gruppe’ vereitelt worden war, ergab sich, zumindest für die zuständigen Behörden, aus dem Abgleich der Bekennerschreiben mit wissenschaftlichen Texten Holms ein logischer Schluss: Holm musste Mitglied jener Gruppierung sein. Schließlich wurden im Bekennerschreiben Termini wie ‚Gentrifizierung’ verwendet.

Dabei ist der Paragraph ein Relikt längst vergangener Zeiten. „[Er] wurde 1976 als Teil eines gesetzlichen Notstandspakets (‚Lex RAF’) zur Bekämpfung eingeführt […und…] ist für die Ermittlungsbehörden so etwas wie ein Sechser im Lotto, denn er öffnet fast alle Türen.“ (Fels 2009: 112). Auf seiner Grundlage wurden beispielsweise etliche Wohnungen linker Aktivisten im Vorfeld des G8-Gipfels in Heiligendamm durchsucht. Doch endeten in den 90er Jahren weniger als drei Prozent der Ermittlungsverfahren, die aufgrund des Paragraphen eingeleitet wurden, mit einem Gerichtsurteil (ebd.: 111).

„Wie kann ich denn in die Bank gehen, da ich verhaftet bin?“ „Ach so“, sagte der Aufseher, der schon bei der Tür war. „Sie haben mich mißverstanden. Sie sind verhaftet, gewiß, aber das soll Sie nicht hindern, Ihren Beruf zu erfüllen. Sie sollen auch in Ihrer gewöhnlichen Lebensweise nicht gehindert sein.“ (Kafka 1953: 24f.)

So oder so ähnlich muss sich jener ALG-II-Empfänger fühlen, dessen privates Leben vom informationssüchtigen Leviathan zum Schaukasten informeller Fremdbestimmung transformiert wird. Schon lange vor lukrativen Steuer-CDs, „bevor auch die Banknoten der Reichen ins Blickfeld des Staates gerieten, war für Sozialhilfeempfänger_innen und Erwerbslose das Bankgeheimnis abgeschafft“ (Nowak 2009: 147). Insbesondere Arbeitslose, die nach dem 1. Januar 1948 geboren wurden, können sich dabei – aufgrund der Absenkung des maximalen Grundfreibetrags auf 9750 Euro im Zuge der Harz-IV-Reformen – als schiere Goldesel erweisen. Ein panoptisches Profiling ermöglicht zudem die Zuweisung einer perfekt abgestimmten Arbeit. Im Fachjargon heißt dies dann ‚Eingliederungsvereinbarung’, wobei manch einer glaubt, es sei euphemistisch, im Angesicht drohender Sanktionen, von einer ‚Vereinbarungen’ im Sinne des Grundsatzes der Vertragsfreiheit zu sprechen.

Verwertungslogik und Überwachung scheinen sich als komplementäre Charaktere desselben ‚Pan-Kapitalistikums’ zu erweisen. Zugewiesene individuelle Freiheiten richten sich dabei entlang der Kompatibilität des jeweiligen Menschen aus. So wird mit vielerlei Maß gemessen: Besonders unvorteilhaft erwischt es dabei Migranten in den weitläufigen Gebieten europäischer Außengrenzen. Vom bilateralen Kompetenzaustausch in Form von entsendeten Spezialisten gegen Dokumentenfälschung über ‚Rücknahmeabkommen’ bis hin zum Transfer von Überwachungstechnologien geht es „ganz im Sinne neoliberaler Governance-Strategien […] um das Nutzen von ‚Synergieeffekten’. Doppelstrukturen sollen vermieden und für einen optimalen Einsatz der Ressourcen soll gesorgt werden“ (Jelpke 2009: 133).

„Wir sind niedrige Angestellte, die sich in einem Legitimationspapier kaum auskennen und die mit Ihrer Sache nichts zu tun haben, als daß sie zehn Stunden täglich bei ihnen Wache halten und dafür bezahlt werden.“ (Kafka 1953: 15)

Der Grad der Privatsphäre, die Menschen zugestanden wird, ist folglich abhängig von ihren Eigenschaften, existiert allerdings nicht mehr als Selbstzweck für alle und entspricht somit nicht mehr der griechisch-antiken idealtypischen Trennung von privater und öffentlicher Sphäre. Ursachen dafür sind jedoch nicht allein innerhalb des Staates (oder: beim Leviathan) zu verorten. Geradezu gehässig, eingehüllt im Gewande investigativen Journalismus’, erscheint der mediale Run auf sogenannte ‚Sozialschmarotzer’.[1]

Zum anderen versinnbildlicht seit Anbeginn neo-liberalen Denkens die asymmetrische Informiertheit jene Aporie, die aus der Handlungslogik privater mikroökonomischer Akteure und idealtypischer Ressourcenallokation resultiert. Je monopolistischer die eigene Stellung, desto höher die Gewinnspanne. Je mehr Informationen über Konsumenten, desto monopolistischer das Wirtschaften. So wird das Geheimnis als fundamentaler Bestandteil des Sozialen (Simmel 1992) hintangestellt.

Die Verortung von Verantwortung in synergetischen Systemen fällt dementsprechend schwer: „Jüngste und vielleicht furchtbarste Herrschaftsform [ist] die Bürokratie oder die Herrschaft, welche durch ein kompliziertes System von Ämtern ausgeübt wird, bei der man keinen Menschen […] mehr verantwortlich machen kann“ (Arendt 1970: 39). Supranationale agieren neben inter-gouvernementalen, nationalen, regionalen und lokalen Organisationen. Staatliche neben privaten Akteuren. Allen ist die systemimmanente Logik zu eigen, zwar effizient zu arbeiten, aber sich dabei nicht selbst abzuschaffen. Um dies zu erreichen, wird auf das Private zugegriffen.

„Es gibt keinen Irrtum. Unsere Behörde […] sucht doch nicht etwa die Schuld in der Bevölkerung, sondern wird, wie es im Gesetz heißt, von der Schuld angezogen und muss uns Wächter schicken.“ (Kafka 1953: 15)

Dabei kann die private Sphäre per definitionem nicht politisch sein, obgleich Identitäten und Räume mehr denn je zu verwischen scheinen: der Broker, der von zu Hause aus arbeitet; die Familie, die Einkäufe im Internet erledigt; der Terrorist, der seinen Sprengsatz daheim zusammenbastelt. Die eigentliche Aktion findet räumlich in der privaten, essentiell aber in der öffentlichen Sphäre statt. Ob Faschist oder Anarchist, ob homo-, bi- oder heterosexuell, ob schwarz, ob weiß oder bunt – politisch werden Identitäten erst im Falle einer Intervention in den öffentlichen Raum durch sie selbst. Der Umgang anderer mit ihnen entspricht letztlich einer normativen Bewertung der Interventionen. Die Akteure treten ein in die Interaktion: Sie betreiben Politik. Kommt es jedoch zur bewussten Entscheidung gegen die abweichende Meinung und für die Eliminierung der Differenz, so ist die Freiheit überall dort im Verschwinden begriffen, wo der Begriff der Gesellschaft den Begriff der Politik ersetzt.

   private Sphäre  öffentliche Sphäre
 Selbstzuschreibung  politisch irrelevant  intentional politisch
 Fremdzuschreibung  normativ politisiert  politisch-normativ

Hat sich eine Kontrolle, welche bis ins Intime reicht, erst etabliert, ist es nur schwer möglich, den  strukturellen Automatismus wieder abzuschaffen. Sie verkommt zur Normalität. Ferienhäuser werden neben Konzentrationslagern errichtet, innen lauschen Aufseher klassischen Klängen und schweifen in humanistischen Gedanken. Differenz wird ins totale Denken inkludiert und verunstaltet – oder gar ganz ausgemerzt. Das Totale ist die hinreichende Bedingung ihrer Zerstörung.

Es war nichts Heldenhaftes, wenn er widerstand, wenn er jetzt den Herren Schwierigkeiten bereitete, wenn er jetzt in der Abwehr noch den letzten Schein des Lebens zu genießen versuchte. (Kafka 1953: 268)

Der Schutz des Privaten entzieht der Banalität des Bösen folglich das notwendige Kriterium ihrer Existenz. Sicherheit und Freiheit sind somit als Synonyme zu denken, konträr zur gängigen diametralen Gegenüberstellung. Nur gewährleistete Privatheit gewährt Sicherheit, wobei Freiheit als Abwesenheit von Zwang (Berlin 1992) allein im Privaten möglich ist. Hieraus leitet sich die Notwendigkeit einer Trennung von Privatem, Öffentlichem und Politischem (Arendt 1992) ab. Positive Freiheit jedoch, als unterbreitete Möglichkeit zum Handeln, ist kein Selbstzweck. Strukturen ihrer Ermöglichung dürfen als zielorientierter Teil eines öffentlichen Aushandlungsprozesses die negative Freiheit nur geringstmöglich beschneiden. Denn „[a]nalytisch lässt sich zeigen, daß der Konsequentionalismus das Ziel [der Freiheit von Zwang] sogar zerstören hilft, weil er [durch die Bereitstellung nicht-exklusiver Güter] die individuelle Freiheit in einen Zwitter aus Freiheit und Macht verwandelt“ (Bouillon 1997: 10).

Die Notwendigkeit öffentlicher Kooperation stellt der positiven Freiheit keineswegs einen Freibrief aus. Vielmehr leitet sie sich als Überbau von der negativen Freiheit ab. Existiert diese nicht mehr, bricht ihr der Boden unter den Füßen weg. Somit begründet sich ihre Existenz einzig und allein in der Funktionalität. Allein, sie vermag sich auszudehnen, wird zum entarteten Selbstzweck und möchte so weit mit ihrem Unterbau verschmelzen, wie sich jene Machtinteressen Geltung verschaffen, mit denen Pluralismus nicht zu machen ist.

Fußnote

[1]  http://www.bildblog.de/2674/hugo-muellerscrooge

Literatur

Arendt, H. (1992), Vita activa oder Vom tätigen Leben, Piper, München.

Arendt, H. (1970), Macht und Gewalt, Piper, München.

Berlin, I. (1992), Four essays on liberty, Oxford University Press, Oxford.

Bouillon, H. (1997), Freiheit, Liberalismus und Wohlfahrtsstaat. Eine analytische Untersuchung zur individuellen Freiheit im Klassischen Liberalismus und im Wohlfahrtsstaat, Nomos, Baden-Baden.

Fels (2009), „Zwei hässliche Geschwister. Die Vorratsdatenspeicherung und der Paragraph 129a“, in: Leipziger Kamera (ed.), Kontrollverluste. Intervention gegen Überwachung, Unrast, Münster, pp. 110-113.

Jelpke, U. (2009), „Was heißt hier ‚Grenze’? Die europäische Flüchtlingsabwehr als Modell einer entgrenzten Sicherheitspolitik“, in: Leipziger Kamera (ed.), Kontrollverluste. Intervention gegen Überwachung, Unrast, Münster, pp. 132-136.

Kafka, F. (1953), Der Prozess, Fischer, Frankfurt.

Nowak, P. (2009), „Was Jobcenter mit Kontrolle und Überwachung zu tun haben“, in: Leipziger Kamera (ed.), Kontrollverluste. Intervention gegen Überwachung, Unrast, Münster, pp. 146-150.

Simmel, G. (1992), Soziologie: Untersuchungen über die Formen der Vergesellschaftung, Suhrkamp, Frankfurt am Main.

Jana Groth: Dialektik der Moderne. Rationalisierung, funktionale Differenzierung und die Möglichkeit des Friedens

„Immer gab es Krieg; also wird es ihn auch immer geben!’ So flüstern die Verzagten. So murmeln die Lauen. So klagen die Mattherzigen. So seufzen die Ängstlichen. So reden die Bequemen daher. So rufen die Handfesten. So brüllen die plumpen Gewalttäter. Und so klügeln die Kundigen. So beweisen zum Schein der überklugen Betrachter, die Geschichtsmystiker, die ewig Gestrigen. Sie irren. Alle. Goethe antwortet ihnen: ‘Was ist gestern? Gestern ist nichts!’ Der Friede kann errungen werden (Eggebrecht, 1981: 27).“

Gewalt ist kein neues Phänomen. Gewalt hat es zu jeder Zeit und in jeder Gesellschaft gegeben. Dennoch kann das Phänomen der Gewalt niemals unabhängig von Raum und Zeit betrachtet werden, da es immer den Logiken der sie umgebenden Gesellschaft unterliegt. Moderne Gewalt ist somit direkter Ausdruck der Rationalisierung und funktionalen Differenzierung moderner Gesellschaften und muss auch in diesem Sinne untersucht werden.

Rationalisierung ist immer Säkularisierung. Rationalisierung ist Entzauberung der Welt, Auflösung religiös-metaphysischer Weltbilder,  Verdrängung des Heiligen aus der Alltagswelt, Trennung von Glaube und Vernunft. Mensch und Natur werden nicht mehr als göttlich und in diesem Sinne unergründlich wahrgenommen, sondern erscheinen berechenbar, rational kalkulier- und manipulierbar. Indem der Mensch sich nicht mehr als Teil eines großen Ganzen versteht, das nach eigenen – vom Menschen unabhängigen – Gesetzen funktioniert, indem er sich nicht mehr über die Differenz zum Absoluten und Ewigen definiert, verliert er das Bewusstsein seiner ihm notwendig eingeschriebenen Beschränktheit und glaubt, selbst zum Gott werden zu können.  Rationalisierung heißt Verdrängung des Gedankens der Fehlbarkeit, heißt Verlust des Respekts vor dem Nicht- Wissen. Rationalisierung heißt Ablehnung des Heiligen. Gewalt gegenüber Mensch und Natur ist direkter Ausdruck dieses Phänomens.[1]

Funktionale Differenzierung ist Ursache und Wirkung einer immer komplexer werdenden Gesellschaft, die für das Individuum im Ganzen nicht mehr begreifbar ist. Die einzelnen Teilsysteme funktionieren nach ihren ganz eigenen Logiken und deuten die Welt nach ihren ganz eigenen Prinzipien. Die funktionale Differenzierung führt dazu, dass es nicht mehr nur eine Welt gibt, sondern viele verschiedene perspektivische Welten. Die Grenzen zwischen den Teilsystemen sind nicht mehr Grenzen zwischen ganzen Personen, sondern gehen durch individuelle Lebenslagen hindurch. Die moderne Gesellschaft „kann Personen nicht mehr den Teilsystemen zuordnen in dem Sinne, dass eine Person einem und nur einem Teilsystem angehörte“ (Luhmann, 1980: 30); vielmehr gilt – zumindest formal – „das Prinzip der Inklusion aller in alle Funktionssysteme“ (Luhmann, 1980: 31). Die vielen unterschiedlichen – und nicht selten widersprüchlichen – Erwartungen, die jedes Teilsystem an die Mitglieder der Gesellschaft stellt, lassen sich aber vom einzelnen Individuum kaum mehr erfüllen. All dies führt zu einer prinzipiellen Zerrissenheit des Menschen, zur Auflösung eines eindeutigen Welt- und Sinnzentrums, letztlich zum Verlust von Orientierung und Sicherheit. Die Komplexitäten der modernen Gesellschaft sind für den Einzelnen nicht mehr fassbar; die Folgen seiner Handlungen nicht mehr kalkulierbar. Gesellschaftliche Beziehungen werden zunehmend anonymisiert; Individuen nehmen sich kaum mehr als ganze Menschen, sondern nur noch in ihrem spezialisierten Rollenverhalten wahr. All dies kann zu Resignation und dem Wunsch nach  einfachen Weltbildern führen. Die moderne Flucht in übergeordnete kollektive Identitäten und überschaubare Gemeinschaften ist Folge dieser Prozesse (Schraer, 1997: 15-39). Nicht umsonst konzentrieren sich Nassehi und Weber (1990) bei ihrer Analyse moderner Identifikationsprozesse auf nationale und ethnische Identitäten. Sie zeigen, „dass Nationalbewusstsein und Ethnizität als wesentliche Kategorie kollektiver Identifikationen eine genuin moderne Erscheinung sind, mithin also mit funktionaler Differenzierung ursächlich verknüpft sind“ (1990: 284). Analysen zu individueller wie kollektiver Gewalt in modernen Gesellschaften dürfen dies nicht ausblenden.

Rationalisierung und funktionale Differenzierung können aber auch ganz anders betrachtet werden; nämlich nicht nur als Bedingung der Möglichkeit von Gewalt, sondern gleichsam auch als Bedingung der Möglichkeit von Frieden.

Funktionale Differenzierung und die damit verbundene Komplexität gesamtgesellschaftlicher  Wirklichkeit kann dazu führen, dass Individuen ihre Umwelt differenzierter wahrnehmen und universelle Wahrheiten ablehnen. Sie kann bewirken, dass scheinbare Selbstverständlichkeiten hinterfragt und gesellschaftliche Normen und Werte nicht unreflektiert übernommen werden. Je komplexer die Gesellschaft organisiert ist, desto größer ist auch die Auswahl an möglichen  Weltauffassungen und Verhaltensweisen für jeden Einzelnen. Die moderne Gesellschaft steht somit auch für Freiheit, Selbstbestimmung und Individualität. Dies wird auf eindrückliche Art und Weise deutlich, wenn Vilém Flusser seine Erfahrungen in der Migration beschreibt:

„Ich wurde in meine erste Heimat durch meine Geburt geworfen, ohne befragt zu werden, ob mir das zusagt. Die Fesseln, die mich dort an meine Mitmenschen gebunden haben, sind mir zum großen Teil angelegt worden. In meiner jetzt errungenen Freiheit bin ich es selbst, der seine Bindungen zu seinen Mitmenschen spinnt, und zwar in Zusammenarbeit mit ihnen. Die Verantwortung, die ich für meine Mitmenschen trage, ist mir nicht auferlegt worden, sondern ich habe sie selbst übernommen. Ich bin nicht, wie der Zurückgebliebene, in geheimnisvoller Verkettung mit meinen Mitmenschen, sondern in frei gewählter Verbindung. Und diese Verbindung ist nicht weniger emotional und sentimental geladen als die Verkettung, sondern ebenso stark, nur eben freier“ (Flusser, 1994: 20).

Damit benennt er genau das, „was unter Individualisierung verstanden wird: Der Wandel von aufgezwungenen zu selbstgewählten sozialen Beziehungen“ (Schroer, 1997: 29). Diese Form der relativen Freiheit und Autonomie – oder vielmehr die Wahrnehmung derselben – sowie die Möglichkeit des kritischen Denkens[2] kann somit auch als Bedingung für individuelle Friedfertigkeit angesehen werden. Auch Rationalisierung kann kritisches Denken bewirken. Denn durch sie erwächst die Idee der gestaltbaren Ordnung. Indem gesellschaftliche Zustände nicht mehr als göttliche oder natürliche Zustände dargestellt werden, lassen sie sich als veränderbar denken und dann – als Fortsetzung dieses Gedankens – auch tatsächlich verändern. Dadurch wird es unmöglich, Gewalt und soziale Ungerechtigkeit mit dem Verweis auf Gott oder die Natur zu legitimieren. Insofern kann auch Rationalisierung friedensfördernd sein.

Die Moderne dialektisch zu begreifen heißt, die Pathologien der Vernunft ebenso wie die Pathologien des Glaubens anzuerkennen und weder die Vernunft noch den Glauben absolut zu setzen (Ratzinger, 2005b). Beide tragen die Möglichkeit des Wahns und der Barbarei ebenso in sich wie die Möglichkeit des kritischen Denkens und der Bewusstwerdung menschlicher Relativität.

Rationalisierung und funktionale Differenzierung entziehen sich deshalb – wie alle gesellschaftlichen Phänomene – einer eindeutigen Bewertung. Sie können weder als prinzipiell friedens- noch als prinzipiell gewaltfördernd angesehen werden. Vielmehr gilt es, ihren ambivalenten Charakter zu erkennen, die vorhandenen Widersprüche offen zu legen und die entstandenen Möglichkeiten im Interesse der Menschheit zu nutzen. Das heißt: Schaffung von Freiheit und Gleichheit unter den Menschen. Nur so wird sich letztlich die Gewaltfrage nicht mehr stellen. Das für diese Veränderung notwendige Potential für kritisches Denken ist in Religion und Wissenschaft gleichermaßen vorhanden. Ihre Zusammenarbeit ist dabei nicht nur möglich, sondern auch nötig. Um einen Zustand des Friedens zu erreichen sind wir auf den Glauben ebenso sehr angewiesen wie auf die Vernunft. Ihn als unerreichbar darzustellen und damit das Phänomen der Gewalt zu naturalisieren, dürfte jedenfalls sowohl den Zwecken der Religion, als auch denen der Wissenschaft zuwiderlaufen.

Fußnoten

[1] Zum Thema Säkularisierung (als Trennung von Glaube und Vernunft) siehe Joseph Ratzinger (2005a). Zum Verhältnis von Rationalisierung und Gewalt siehe Zygmunt Bauman (2002).

[2] Zur Definition von kritischem Denken siehe Max Horkheimer (2005).

Literatur

Bauman, Z. (2002), Dialektik der Ordnung. Die Moderne und der Holocaust, Hamburg.

Eggebrecht, A (1981), „Aktiver Frieden“, in: Freimut, D. et al. (eds.), Zuviel Pazifismus?, Reinbek bei Hamburg, pp. 27-30.

Flusser, V. (1994), Von der Freiheit des Migranten. Einsprüche gegen den Nationalismus, Bensheim.

Horkheimer, M. (2005), Traditionelle und kritische Theorie, Frankfurt am Main.

Luhmann, N. (1990), Gesellschaftsstruktur und Semantik. Studien zur Wissenssoziologie der modernen Gesellschaft, Vol. 1, Opladen.

Nassehi, A. & Weber, G. (1990), „Identität, Ethnizität und Gesellschaft. Über den Zusammenhang von ethnischer Selbstidentifikation und Gesellschaftsstruktur“, in: M. MacArthur (ed.), Zum Identitätswandel der Siebenbürger Sachsen. Eine kulturanthropologische Studie, Köln, pp. 249-338.

Ratzinger, J. (2005a), Einführung in das Christentum, München.

Ratzinger, J. (2005b), „Was die Welt zusammenhält. Vorpolitische moralische Grundlagen eines freiheitlichen Staates“, in: J. Habermas & J. Ratzinger, Dialektik der Säkularisierung. Über Vernunft und Religion, Freiburg / Basel / Wien.

Schroer, M. (1997), „Fremde, wenn wir uns begegnen. Von der Universalisierung der Fremdheit und der Sehnsucht nach Gemeinschaft“, in: A. Nassehi (ed.), Nation, Ethnie, Minderheit. Beiträge zur Aktualität ethnischer Konflikte, Köln / Weimar / Wien.

Kai Drüner: Moderne friedliche Gesellschaften: Luxemburg und die Schweiz

Die Friedensforschung versucht einerseits Frieden, sowohl im negativen Sinne als auch im positiven, als Zustandsform zu verstehen und andererseits die Ursachen von Frieden zu ergründen. Friedensursächliche Strukturen sind auf drei Ebenen analytisch zu verorten: Individuum, Staat/Gesellschaft, internationales System. Das Gros der Forschung konzentriert sich auf eine Analyseebene; so auch die Forschung zu traditionellen friedlichen Gesellschaften. Die analytische Begrenzung stellt in Frage, was uns die Ergebnisse für moderne Gesellschaften überhaupt bieten können. Deswegen untersucht dieser Artikel Friedensstrukturen moderner friedfertiger Gesellschaften auf gesellschaftlicher und zwischenstaatlicher Ebene. Die Essenz ist, dass die Schweiz und Luxemburg aufgrund ihrer starken innergesellschaftlichen Konsensfokussierung und transnationalen Einbindung als Absicherung in Folge der innereuropäischen Kriege im 19. und 20. Jahrhundert friedfertig sind.

Für moderne Gesellschaften müssen wir die Erkenntnisse und das analytische Vorgehen von David Fabbros Untersuchung traditioneller friedlicher Gesellschaften anpassen. Fabbro untersuchte sie unter Ausschluss exogener Faktoren und gelangte zu der Erkenntnis, dass die Abwesenheit von Hierarchisierungs und Kriegsmerkmalen friedensursächlich ist.[1] Moderne Gesellschaften unterscheiden sich von traditionellen entscheidend dadurch, dass sie hierarchisiert sind. Staatliche Strukturen ordnen das gesellschaftliche Leben in Form der Aufnahme des politischen Willensbildungsprozesses und der Sicherung des staatlichen Gewaltmonopols durch Polizei- oder Militärinstitutionen. Sie agieren nicht nur innergesellschaftlich, sondern sind auch regional bzw. global mit anderen Gesellschaften in einem dauerhaften Austauschprozess. Das internationale System übt einen wichtigen Einfluss auf die Friedfertigkeit der Gesellschaft aus.

Es gibt derzeit nur zwei Staaten, die vor dem Zweiten Weltkrieg souverän waren und bis heute in keinem Krieg als aktiv kämpfender Staat verwickelt waren: Luxemburg und die Schweiz (Gantzel 1988: 67)[2]. In beiden Staaten fällt die Gesellschaft mit dem Staat selbst  zusammen. Der Staat entspringt und handelt den Vorstellungen der Gesellschaft gemäß.

Innerstaatlich auf interpersoneller, gesellschaftlicher und staatlicher Ebene schafft die Konsensorientierung beider Staaten soziale Integrität und Frieden. So ist beispielsweise die Kriminalität in Luxemburg in den Jahren 1989 bis 2005 nur um fünf Prozent angestiegen, die der Schweiz im gleichen Zeitraum um sechs Prozent. Beide Staaten sind mit diesen Zuwachsraten im unteren Bereich der EU/EFTA-Mitgliedstaaten zu verorten.[3]

Der geringe Zuwachs steht im Einklang mit der Vorstellung des Konsenses als einziger Konfliktregulierungsform. In der Schweiz prägend ist die Gewissheit, dass es aufgrund der sprachlich, wirtschaftlich, konfessionell und politisch fragmentierten Gesellschaft ohne eine Berücksichtigung des Minderheitswillens keinen Mehrheitswillen gibt (Schmid 1981: 45). Innergesellschaftlich bemühen sich Konfliktparteien um einen Konsens, auch wenn er noch so klein erscheinen mag. Eine Streikkultur wie in Frankreich oder in Deutschland konnte dadurch in der Schweiz nie entstehen. Kleine, zeitlich kurze Streiks wie Anfang des Jahres durch Swissport-Angestellte kommen vor. Großstreiks jedoch, in denen solidarisch das ganze Land bestreikt wird, hat es bislang erst zweimal seit 1945 gegeben.[4]

Luxemburg institutionalisiert das sogenannte Tripartite-System, um Konsens im Vorfeld parlamentarischer Debatten zu erzielen. Die Tripartite besteht aus den zwei Konfliktparteien und der Regierung, die gemeinsam einen Konsens aushandeln. Das Parlament setzt das Ergebnis ohne große parlamentarische Debatten um. Diese Form der Konsensbildung ist nicht verfassungskonform. Aufgrund dessen fordert Jean-Claude Juncker eine luxemburgische Streitkultur ein. Nichtsdestotrotz bildet das Tripartite-System eine innergesellschaftliche Stütze des sozialen Friedens.

Seit der offiziellen Unabhängigkeit Luxemburgs wurde die konstitutionelle Monarchie immer weiter demokratisiert, vor allem durch die Verfassung von 1919. Allerdings bleibt der Großherzog weiterhin Staatschef und bestimmt durch den Formateur zur Regierungsbildung auch das Aussehen dieser selbst. Frei von politischen Limitationen kann die Regierung nicht eingesetzt werden. Die Regierung ist dem Großherzog und dem Parlament gleichermaßen verpflichtet. Ohne eine adäquate Spiegelung der Mehrheiten im Parlament kann keine handlungsfähige Regierung bestehen.

Die Konsensorientierung der Schweiz verdeutlicht sich am Besten in Form des Bundesrats. Er setzt sich nicht aus einer formalen Regierungskoalition zusammen, die eine einfache Mehrheit im Parlament vereinigt, sondern berücksichtigt alle großen Parteien. Es gibt lediglich sieben Ministerposten, welche auf fünf Parteien derzeitig verteilt werden  müssen. Der Bundesrat selbst unterliegt damit schon in seinem Handeln einem enorm großen Konsenszwang.

Die innereuropäischen Kriege des 19. Jahrhunderts und die beiden Weltkriege haben das zwischenstaatliche Handeln beider Staaten grundlegend bestimmt. Die Schweiz wählte für sich weniger aus Friedensliebe als viel mehr aus strategischen Erwägungen und schmerzlichen Erfahrungen der napoleonischen Kriege eine Neutralitätspolitik, die im Wiener Kongress 1814/1815 besiegelt wurde. Die Neutralität war mit dem Ziel behaftet, in keinen aller möglichen Kriege zwischen den vier Anrainerstaaten verwickelt zu werden. Weder während der Kriege des Deutschen Bundes noch während der beiden Weltkriege wurde die Schweiz besetzt. Die Grundsatzpolitik determiniert den Aufbau und Einsatz der Schweizer Armee. Die Schweiz selbst ist auch Mitglied militärischer Bündnisse, nämlich der OSZE und indirekt auch der NATO (Partnerschaft für Frieden). Die Schweiz selbst vollzieht einen integrativen Kurs in Form der EFTA- und Europaratsmitgliedschaft auf regionaler und durch den UN-Beitritt 2002 auf globaler Ebene.

Der Londoner Vertrag 1867 legte Luxemburg widerwillig eine Neutralität auf. Der freie Status zwischen Deutschland, Frankreich und Belgien wurde nach zweimaliger Besetzung durch Deutschland in beiden Weltkriegen aufgekündigt. Seitdem führt Luxemburg eine aktive Integrationspolitik durch: regional als Mitglied der BENELUX, europäisch innerhalb der EG als Gründungsmitglied und global in der UN. Militärisch ist Luxemburg ähnlich wie die Schweiz Bündnispartner in der OSZE und vollwertiges NATO-Mitglied. Die Friedfertigkeit wird in Frage gestellt. Beide Staaten führen Auslandseinsätze durch (Schweiz seit 1991, Luxemburg seit 1999). Es sei das Militärbudget, was sie nicht befähige, militärisch aktiver werden zu können (vgl. IISS 2001). Japan und Deutschland zeigen, dass die vormalige Friedfertigkeit der politischen Unvernunft des Krieges als Mittel peu à peu weichen kann. Eine genaue Analyse der schweizerischen und luxemburgischen Einsätze zeigt, dass beide Staaten an friedenssichernden Missionen partizipieren; also keineswegs präventiven. Sie wollen keinen Krieg führen, das beweist innenpolitisch einerseits der kleine Militärhaushalt und andereseits – besonders in der Schweiz – der zivilgesellschaftliche Konsens zur Ablehnung des Krieges als politisches Mittel, der erzwingenden Einfluss auf die Regierung hat.

Fußnoten

[1] Die Erkenntnis ist zweigeteilt. Die Abwesenheit von Konflikten, Kriegen, externer Bedrohung, sozialer Stratifikation, Polizei-/Militärinstitutionen geht u.a. einher mit einer Konsensorientierung und faceto- face Beziehungen. Dies sei friedensursächlich in den sieben untersuchten Gesellschaften (Fabbro 1978).

[2] Gantzel weist mit Rückgriff auf das CoW-Dataset auch auf die Bahamas und Island hin. Völlig souverän wurden beide allerdings erst 1973 bzw. 1944.

[3] Die Zeitreihe basiert auf den Eurostat-Daten. Zum niedrigen Sektor gehört ebenfalls Schweden mit 8 Prozent. In den hohen Bereich fällt Spanien mit 42 Prozent Zuwachs.

[4] 2002 zur Durchsetzung der Frühpensionierung von Bauarbeitern; 1947 zur Durchsetzung eines bauwirtschaftlichen Manteltarifvertrages.

Literatur

Fabbro, D. (1978), „Peaceful Societies: An Introduction“, in: Journal of Peace Research, Vol. 15, No. 1, pp. 67-83.

Gantzel, K. J. (1987), „Tolstoi statt Clausewitz? Überlegungen zum Verhältnis von Staat und Krieg seit 1816 mittels statistischer Beobachtungen“, in: R. Steinweg (ed.), Kriegsursachen, Frankfurt, pp. 25-97.

IISS 2001, The Military Balance 2000-2001. London.

Schmid, G. (1981), Politische Parteien, Verfassung und Gesetz. Zu den Möglichkeiten und Problemen einer Parteiengesetzgebung in der Schweiz, Basel.

Ralph Ellermann: ‘Precarious’ peace in Burundi: Transforming the root causes of the conflict

A few months before the Burundian 2010 elections – the second democratic elections since the end of the civil war – it seems appropriate to review the developments made towards the elimination of the root causes of the conflict. Although the achievements of the last ten years evidence remarkable progress towards sustainable peace and democracy, it has to be considered that without extensive international and regional pressure this could not have been achieved (van Eck 2007: 117).

Within the last 60 years or so, an increasing number of what is called protracted conflicts has been observed. They are characterized by alternating phases of violent dispute and relative peace. Often such conflicts were the subject of international peace-building and peace-keeping efforts but in the end escalated again. Presumably this happens when – despite international efforts – the root contradictions for violence within a society or between societies could not be transformed to a stage where they could be solved in a peaceful debate over crucial issues. This can only be done by the people involved themselves; external powers cannot force the belligerents to a genuine peace (Rothchild 2002: 28).

This paper tries to examine if the root causes of the Burundian conflict were successfully transformed or are on a promising path towards this stage. Although interesting insights to this can be gained by reconstructing the peace negotiations between 1996 and 2005, the text at hand concentrates on the post-election period. After the elections in 2005, political actors had to decide in which   way they wanted to proceed with their politics and which issues they would give the highest priority. Their choice can be perceived as an indication as to how important democratic behaviour has become in Burundian politics today.

Background causes

In the literature on Burundi two causes are found to be most fundamental to the conflict. The first one is the unequal distribution of power and economic resources. The second one is the narrative of the ethnic conflict between the Hutu and Tutsi population. Both causes are historically intertwined but as we will see below do not necessarily induce each other.

Ngaruko and Nkurunziza (2000) explain the deeper dynamics behind the conflict as the exploitation of natural resources and population by a small political and military elite of Tutsis, originating mostly from the Bururi region (Ngaruko/Nkurunziza 2000: 382). Following their argumentation, the core contradiction in Burundi was the usurpation of rents by a minority elite through the oppression of the rest of the population, who lived in great poverty (Ngaruko/Nkurunziza 2000: 382). Due to ethnic policies, which were first introduced during the colonial period and which became much more extremist in the mid-1960s, the divide between Hutus and Tutsis became the core criteria for the socioeconomic repression by the regime and thus the central theme for the resistance movements as well (see for instance Uvin 1999 and 2009, Ngaruko/Nkurunziza 2000, Daley 2006). Traumatising incidents such as the selective genocide on the Hutus in 1972 – 200.000 Burundians were killed – solidified the groups’ mutual perception as adversaries and consolidated the belief that ethnicity was at the centre of all problems (Uvin 1999: 258).

There can be no doubt today that ethnic hatred (or prejudice) is one of the major obstacles, which need to be overcome in order to achieve sustainable peace. It is important to understand why and how ethnicity became such a problem, because it is not the result of a long history of ethnic dispute but emerged after a relatively short period in which certain groups manipulated notions of ethnic identity to gain personal profits.

Overcoming ethnic polarization?

As early as the 1990s some political organizations began to reject the ethnic rhetoric of political competition. At the front of this development was the newly founded Conseil National pour la Défense de la Démocratie – Forces pour la Défense de la Démocratie (CNDD-FDD) (Reyntjens 2005: 123). Though a movement predominantly consisting of Hutus, the CNDD-FDD had a national sentiment with the desire to re-establish the political situation after the 1993 democratic elections (Lemarchand 1998: 11). The rejection of the largely ethnic interpretation of the conflict in the Arusha Accords for Peace and Reconciliation in Burundi (Arusha Agreement) is probably one reason why the CNDD-FDD refused to join the Arusha Agreement until 2003. Indeed, the technicalities in the Arusha Agreement were mostly concerned with issues such as how ethnic quotas should be applied. The new constitution, which was finished in 2005, presented an elaborate framework of ethnic quotas in political institutions and in the military. In the spirit of power-sharing, the Tutsis, which form a minority, are overrepresented1 in every instance. In the senate and in the military they even make up 50 percent of all representatives and soldiers.

The outcome of the elections in 2005 matched the fixed quota on almost every level. Where it did not represent the desired proportion, cosmetic adjustments were made following clear regulations that were agreed on upfront. More interesting was which party won the most votes and the real surprise was for whom the electorate had voted. The CNDDFDD achieved a major victory with over 50 percent of the seats in the National Assembly and the Senate respectively (Reyntjens 2005: 127/8). The established parties – especially the Union pour le Progrès Nationale (UPRONA) and the Front pour la Démocratie au Burundi (FRODEBU) – though major players during the peace negotiations – had to accept great losses. According to Reyntjens (2005: 123) their holding on to the ethnic discourses over the last ten years made them seem inept to many Burundians. More importantly the CNDD-FDD became the most inter-ethnic party, with 30 percent of its seats going to members who were Tutsis (Reyntjens 2005: 125). This is a clear indication of change and the will of the Burundians to move beyond a “dark” period of ethnic polarization.

Overcoming clientelism,  patronage and corruption?

Although the ethnic quotas were fulfilled, they did not prevent the manipulation of the way in which political offices were constituted. Right after the elections, the cabinet of the government was not composed in line with constitutional regulations. The portfolios should have been distributed according to the seats won in the parliament. That would have meant that the CNDD-FDD would have gotten ten, Frodebu five and Uprona three portfolios (Reyntjens 2005: 130). Instead, CNDD-FDD took twelve and gave Frodebu two and Uprona one seat. Additionally, they invited representatives of parties which did not win the required five percent of votes to join the cabinet (Reyntjens 2005: 130). Frodebu and Uprona protested but accepted the situation for the time being.

“Reyntjens (2005: 132) proofed good foresight when he warned that the CNDD-FDD has become the dominant force in Burundian politics almost overnight. [...] The temptation of authoritarian rule will need to be resisted by the CNDD-FDD itself, by other parties, by the international community and, perhaps above all, by Burundian civil society.”

And indeed, shortly after the elections accusations of corruption against the CNDD-FDD and its president Hussein Radjabu became prominent (Lemarchand 2006a: 20/1). Those problems led to conflicts within the CNDDFDD and the second vice-president Alice Nzomukuna “resigned from government, citing ‘security problems, the disrespect of laws, problems of justice and problems in the management of finances.’” (ICG AR (120) 2006: 10) The CNDD-FDD carried out serious personnel changes in state companies, local administration and the court system; the majority of those replacements were to the profit of party members (ICG AR (120) 2006: 7). These technical jobs should have been distributed according to professional qualification supervised by an independent commission (ICG AR (120) 2006: 7). Apparently, the president had not issued the decree for the establishment of the commission at that time, but used the open gap to distribute rents to his clients and strengthen his position within the state. This kind of behavior led the Frodebu to withdraw from government and go into opposition.

When Radjabu was finally dismissed from the CNDD-FDD in April 2007 and was charged with threatening the national security as well as insulting the head of state, 22 partymembers and delegates in the parliament followed him to found a new faction (ICG AB (53) 2008: 3). With this move, president Jean Pierre Nkurunziza lost about one third of his delegates in the national assembly and with them the decision-making power of the CNDD-FDD in the parliament. The refusal of the CNDD-  FDD to seek compromises with the other parties in the parliament forced Frodebu, Uprona and the Radjabu faction closer to each other (ICG AB (53) 2008: 4). They decided to vote against all the government’s law proposals. In August 2007, this crisis reached its peak with the assassination of the Frodebu vice-president and three other  delegates who asked president Nkurunziza to continue the dialogue (ICG AB (53) 2008: 4). Only because of mediation efforts from the side of civil society organizations and the international community the negotiations were resumed and the crisis for a short time adjourned (ICG AB (53) 2008: 5).

After the crisis re-escalated again, the opponents were strongly advised by third parties to find an acceptable compromise to bring this volatile situation to an end. Shortly after such an agreement was made, the CNDD-FDD saw its chance to change its fate again when in April 2008 the judges at the constitutional court were replaced with CNDD-FDD members. President Nkurunziza brought the case of the 22 ex-party members who followed Radjabu to court. The judges decided that the delegates were not allowed to remain in parliament after they switched their allegiance (ICG AB (53) 2008: 7). They were subsequently replaced by CNDD-FDD loyal delegates and in coalition with some minor factions in the national assembly, Nkurunziza regained decision- making power in the parliament (ICGAB (53) 2008: 7).2 The enormous power thepresident accumulates is an alluring incentive to bypass democratic regulations and practices. He has, for instance, the power to nominate the judges for the supreme and constitutional courts (Article 187), for while actually the selection should take place in correspondence with the vice-presidents, the president has the authority to remove them from office  Article 123). Although the senate has to finally agree to the new nominations, with a majority fluctuating around 60 percent of the seats in the senate, the CNDD-FDD and Nkurunziza are controlling the checks and balances in the system.

These developments created a dangerous atmosphere in which “threats, intimidation and even assassination became tools with which to manipulate political forces.“ (Boshoff/Gasana/ Cornwell 2009: 5) Now, shortly before the 2010 elections, some parties have already indicated that they notice the use of voter intimidation and the existence of an armed branch of its organizations for the increase of their electoral winnings (El Abdellaoui 2009: 11/2). In a recent study, Uvin (2009) employed a grass roots perspective in order to analyse how the living conditions for the average Burundian have changed since 2005. He reflects, among other indicators, upon the distribution of the domestic income. When asked who supports them, most respondents never mentioned the state or state institutions (Uvin 2009: 110/1). Prevalent was the reference to family and friends. Corruption was suspected at all levels and in all institutions of the government and even in NGOs (Uvin 2009: 66-69). The primary educational system is regarded as the only major achievement. Primary education is free and the number of schools has largely increased (Uvin 2009: 120/1).

Another interesting outcome was, that those people who held the most positive view towards the new system and the future were the wealthy inhabitants of Bujumbura and of Musage (Uvin 2009: 84). Both locations are largely urban and inhabited by Tutsis. This circumstance leads to the assumption that old clientelist networks are still paying out and that socio-economic differences created by decades of repression will continue to inform Burundian socio-political structures, even after great changes in the political system were achieved.

Moving from ‘precarious’ to ‘sustainable’ peace: actors and opportunities

As Jooma (2005a: 1) wrote:

“[A] narrow focus on the ‘ethnic’ composition of Burundi’s state institutions may mask deeply embedded structural causes of conflict, most notably the unequal distribution of, and access to resources.”

The preoccupation with ethnicity during the peace-building process and within the constitution failed to address the distributional conflict (Ndikumana 2006: 28/9) underlying the violent disputes. The transitional phase and the elections in 2005 achieved a change of the guard of the political class (Reyntjens 2005: 30), but long practiced clientelist behavior prevailed. As Boshoff, Gasana and Cornwell (2009: 1/2) pointed out, the parties acting in the new political system are mostly former rebel movements which are not used to parliamentary politics and public diplomacy. For more than a decade they have grown used to a behaviour which first and foremost secured their survival. In the case of the Forces Nationales de Libération (FNL) – the former rebel movement Parti pour la Libèration du Peuple Hutu–FNL (Palipehutu-FNL) – which was not a political party until 2009 and was in resistance since the early 1980s, this is going to be an even harder transformation (El Abdellaoui 2009: 5). From this perspective, domestic politics since 2005 are easier to understand.

The serious changes in the political class opened nevertheless a window of opportunity. What has been observed is the adjustment of old clientelist networks to a new political system. This has gone far already, but it is not consolidated yet. Once it is, it will be much more difficult to overcome those structures and behavioural logics again (Elsenhans 2006). There are opportunities to prevent such a manifestation on various levels, involving different actors. But the goal of any approach or facilitation by any actor must be an outcome truly owned by the Burundians. Only sincere commitment by the Burundian parties to change long practiced behavior and to solve their problems peacefully, in a constructive and lastly democratic manner can eventually lead to sustainable peace. Some measures that can be undertaken by actors on different levels to facilitate this process are summarized below.

At the domestic level the constitution provides for the establishment of the office of an ombudsman (Article 239). He is supposed to negotiate between citizens and the administration in cases of accusations of malpractice, and has to report those incidents to the national assembly and the senate (Article 237). Additionally he is expected to help resolve disputes between the administration and the ministers (Article 237). A briefing of the International Crisis Group (AB (53) 2008: 2, 13) recommends that the constitutional competences of the ombudsman are extended, in order to give him the authority to mediate in political crises between institutions and parties as well.

With the view on the upcoming 2010 elections, support of democratic behaviour can originate from the level of the African Union (AU). The AU Peace and Security Council already urged for such a mission (El Abdellaoui 2009: 13). Still, emphasis should not only be given to election observers and facilitation of disputes (cp. El Abdellaoui 2009: 13), but to a more sustainable involvement. An appropriate body would be the AU Panel of the Wise who have already engaged in preparations of elections and post-election crises all over Africa (Murithi/Mwaura, forthc., 2010). With the leverage gained from the long involvement in the Burundian peace process of the AU and the unique set-up of the Panel of the Wise they have a potential to help shape democratic behaviour between and within political parties and institutions well beyond the elections.

The potentials of the civil society should not be forgotten here; they proved to be influential in calming down domestic tensions before in 2007 and 2008.

Conclusion

The paper has argued that despite the enormous changes that have been achieved within the last ten years neopatrimonial logics (Erdmann/Engel 2007) and old socio-economic contradictions are still dominant in Burundian politics and society today. Although it is not likely that Burundi returns to widespread violence on a fast track, the unequal distribution of political power and resources and the hostile practices between opponents hold enormous potential for escalation. If those conditions cannot be changed – and, as has been argued, within a foreseeable time frame and in a process owned by the Burundians themselves – the recurrence of violent conflict at some point in the future is a strong possibility.

Footnotes

[1] The population is estimated to consist of 85% Hutu, 14% Tutsi and 1% Twa.

[2] For a more detailed representation of events  see ICG Africa Report (120) 2006 and ICG Africa Briefing (53) 2008.

 

Literature

Boshoff, H. (2009), “The End of the Burundian Peace Process”, in: http://www.iss.co.za/static/templates/tmpl_html.php?node_id=4209&slink_id=7643&slink_type=12&link_id=5, Accessed 19.05.2009.

Boshoff, H. / Gasana, J. M. / Cornwell, R. (2009), “Burundi: The End of the Tunnel”, in: http://www.iss.co.za/dynamic/administration/file_manager/file_links/ SITREPBURUNDI060209.PDF?link_id=3&slink_id=7248&link_type=12&slink_type=13&tmpl_id=3, Accessed 17.02.2009.

Constitution Intermaire Post-Transition De La Republique Du Burundi, Bujumbura, 18.03.2005.

Daley, P. (2006), “Ethnicity and political violence in Africa: The challenges to the Burundi state”, in: Political Geography, Vol. 25, pp. 657-679.

El Abdellaoui, J. (2009), “Another crossroad for Burundi: From the FNL to peaceful elections in 2010”, in: ISS Situation Report.

Elsenhans, H. (2006), Globalization Between A Convoy Model and An Underconsumptionist Threat. LIT, Münster.

Erdmann, G. & Engel, U. (2007), “Neopatrimonialism Reconsidered: Critical Reviewand Elaboration of an Elusive Concept”, in: Commonwealth & Comparative Politics, Vol. 45, No. 1, pp. 95-119.

International Crisis Group (2006), “Burundi: Democracy and Peace at Risk”, in: Africa Report, Vol. 120.

International Crisis Group (2008),  “Burundi: Restarting Political Dialogue”, in: Africa Briefing, Vol. 53, Nairobi/Brussels. a Jooma, M. B. (2005a), “‘We can’t eat the constitution’ – Transformation and the socioeconomic reconstruction of Burundi”, in: ISS Papers, No. 106.

Jooma, M. B. (2005b), “In transit? The socio-economic transformation of Burundi”, in: African Security Review, Vol. 14, No. 2, pp. 51-53.

Lemarchand, R. (2006a), Burundi’s Endangered Transition, Working Paper, Swiss Peace Foundation.

Lemarchand, R. (2006b), “Consociationalism and power sharing in Africa: Rwanda, Burundi, and the Democratic Republic of the Congo”, in: African Affairs, Vol. 106, No. 422, pp. 1-20.

Ndikumana, L. (2006), “Distributional Conflict, The State, and Peacebuilding in Burundi.” Working Paper, No. 105, Political Economy Research Institute.

Ngaruko, F. & Nkurunziza, J. D. (2000), “An Economic Interpretation of the Conflict in Burundi”, in: Journal of African Economies, Vol. 9, No. 3, pp. 370-409.

Ngaruko, F. & Nkurunziza J. D.(2006), “The political economy of reform in polarized and war-prone societies: the case of Burundi”, in: J. Mensah (ed.), Understanding Economic Reforms in Africa, Palgrave Macmillan, pp. 171-204.

Reyntjens, F. (2005), “Briefing: Burundi: A Peaceful Transition after a Decade of War?”, in: African Affairs, Vol. 105, No. 418, pp. 117-135.

Rothchild, D. (2002), “Durable peace after civil war: The structuring of ethnic interaction”, in: University of Leipzig Papers on Africa, No. 60, pp. 1-36.

Uvin, P. (1999), “Ethnicity and power in Burundi and Rwanda: Different Paths to Mass Violence”, in: Comparative Politics, Vol. 31, No. 3, pp. 253-271.

Uvin, P. (2007), “Human security in Burundi: The view from below (by youth)”, in: African Security Review, Vol. 16, No. 2, pp. 38-52.

Uvin, P. (2009), Life After Violence: A People’s Story of Burundi, Zed Books, London/New York.

Van Eck, J. (2005), “Burundi Report: The challenges facing a post-election Burundi: A formal new Dialogue Process needed after elections in order to deal with the unresolved issues”, in: http://www.iss.co.za/SEMINARS/2005/burundi25feb.pdf, Accessed 07.02.2009.

Van Eck, J. (2007), “Burundi: An ongoing search for durable peace”, in: African Security Review, Vol. 16, No. 1, pp. 113-120.

Rita Schäfer: Nachhaltige Friedenssicherung erfordert die Überwindung kriegsgeprägter Männlichkeit

Für viele Friedensforscher bleiben die Ausmaße an sexualisierter Gewalt in Nachkriegsgesellschaften verstörend. Sie passen nicht in überkommene Muster von Kriegsdynamiken und Friedensbemühungen, die Geschlechterfragen weitgehend unberücksichtigt lassen. Und das, obwohl die, am 19. Juni 2008 verabschiedete, UN-Resolution 1820 ausdrücklich sexualisierte Kriegsgewalt als Kriegsverbrechen und schwere Menschenrechtsverletzung verurteilt. Diese UN-Resolution geht davon aus, dass die mangelnde strafrechtliche Verfolgung sexualisierter Kriegsgewalt ein latentes Konfliktrisiko ist, das lokale Friedensbemühungen konterkariert und auf internationaler Ebene einer nachhaltigen Friedenssicherung entgegensteht. Sexualisierte Kriegsgewalt soll nicht länger als Kollateralschaden oder als typisches Übergangsphänomen in Nachkriegskontexten bagatellisiert werden. Vielmehr sind alle politischen Entscheidungsträger nun gefordert, der sexualisierten Gewalt während und nach Kriegen Einhalt zu gebieten und die Täter zu bestrafen. Es soll keine Generalamnestien mehr geben, auch nicht um einen labilen Frieden aufrecht zu erhalten.

Während der 1990er Jahre zeigte sich in vielen Nachkriegsgesellschaften, dass die systematisch als Kampftaktik eingesetzte sexualisierte Gewalt nach einem offiziellen Friedensschluss fortgesetzt wird, wenn die Täter nicht zur Rechenschaft gezogen werden. Sexualisierte Gewalt hat einen rasanten Anstieg von HIV-Infektionen und Geschlechtskrankheiten zur Folge. Manche infizierte Ex-Kombattanten rächen sich durch Vergewaltigungen an Frauen und Mädchen. Außerdem steigt die Zahl der erzwungenen Schwangerschaften rapide. Gleichzeitig dient häusliche Gewalt dazu, männliche Dominanz in Ehe und Partnerschaft wiederherzustellen. Geschlechtsspezifische Gewalt kann rasch mit anderen Gewaltformen kombiniert werden und auf gesellschaftlicher Ebene skalieren. Dies haben Friedensforscherinnen in unterschiedlichen Kontexten nachgewiesen, wobei ihre Erkenntnisse weniger von Fachkollegen, sondern vielmehr von Entscheidungsträgern in UN-Institutionen und von frauenpolitischen Aktivistinnen rezipiert werden. Auch die UN-Spezialberichterstatterin über Gewalt gegen Frauen hat in den letzten Jahren viele Berichte vorgelegt, in denen sie schwere Menschenrechtsverletzungen an Frauen in Kriegs- und Nachkriegsgesellschaften anprangert und umfassende Gegenmaßnahmen fordert.

Seit dem Krieg in Ex-Jugoslawien Anfang der 1990er Jahre und dem Genozid in Ruanda 1994 mahnen Frauenrechtlerinnen und Friedensexpertinnen die strafrechtliche Verfolgung sexualisierter Kriegsgewalt an. Sie setzten sich dafür ein, dass ihre Forderungen in die Aktionsplattform der Weltfrauenkonferenz in Peking 1995 aufgenommen wurden. Im Anschluss leisteten sie politische Lobbyarbeit für die UN-Resolution 1325, die Ende Oktober 2000 vom UN-Sicherheitsrat verabschiedet wurde. Diese Resolution verlangt den Schutz von Frauen und Mädchen vor sexualisierter Kriegsgewalt, die stärkere Einbeziehung von Frauen in Friedensverhandlungen und die Berücksichtigung von Geschlechterdimensionen bei allen Entwaffnungs-, Demobilisierungs- und Frieden konsolidierenden Maßnahmen.

UNIFEM, die Schaltstelle zur Frauenförderung in der UN, hat sich für die Verabschiedung der UN-Resolution 1325 stark gemacht und arbeitet weltweit an deren Umsetzung. Dabei stehen sowohl Fördermaßnahmen für Friedensaktivistinnen als auch Gender-Training für Mitglieder von Friedensmissionen auf der Agenda. Allerdings zeigen viele Fallbeispiele, dass diese Sensibilisierungs- und Fortbildungsangebote nur begrenzt zu Einstellungs- und Verhaltensveränderungen führen. Selbst Frauen, die als Delegierte von Kriegsparteien an Friedensverhandlungen teilnehmen, lassen sich nicht einfach für Gender-Fragen sensibilisieren. Vielmehr vertreten die Repräsentantinnen einzelner Warlords oder Guerillagruppen oft nur partikulare Gruppeninteressen und stellen keineswegs frauenpolitische Forderungen, zu denen die Beendigung und Bestrafung sexualisierter Gewaltübergriffe gehören würden. So widersprachen die vor allem am eigenen Machtgewinn interessierten selbsternannten Friedensstifterinnen im Südsudan den idealisierten Grundannahmen der UN-Vertreterinnen, die davon ausgingen, dass Frauen aus Empathie mit ihren Geschlechtsgenossinnen bei Friedensverhandlungen zumindest die Sanktionierung sexualisierter Gewalt fordern würden.

Auch die Erfolge der Blauhelmeinsätze werden durch strukturprägende Defizite beeinträchtigt, denn etliche Verantwortliche für UN-Friedensmissionen halten sich noch immer nicht an die Null-Toleranz-Vorschriften des UN-Generalsekretärs zu sexuellen Übergriffen. Sie verharmlosen die Probleme, weil sie selbst sexistische Stereotype verinnerlicht haben und sich in vielen Fällen wie Sex-Touristen aufführen, wobei ihre Verstöße nur selten bestraft werden. Zudem reflektieren sie ihre eigenen reduktionistischen Männlichkeitskonzepte nicht und provozieren durch herablassendes Verhalten die lokale männliche Bevölkerung, vor allem Ex-Kombattanten, die sich durch die erzwungene Waffenabgabe schon gedemütigt fühlen. Selbst wenn Kommandanten von Friedensmissionen nicht selbst die Problemlage von Frauen und Mädchen in Nachkriegsgesellschaften ausnutzen und durch Potenzgebaren das maskuline Selbstbild der Ex-Kämpfer angreifen, schweigen zahllose über die eskalierende Zwangsprostitution. Kriegstreiber und kriminelle Netzwerke forcieren diese gezielt. Insbesondere in den ersten Jahren nach dem offiziellen Ende eines Krieges und während der Stationierung von Friedenstruppen machen Zuhälter und Schlepper mit Zwangsprostituierten gute Geschäfte.

Zwar erreichten Frauenrechtlerinnen, dass die strafrechtliche Verfolgung von sexualisierter Kriegsgewalt – inklusive der Zwangsprostitution – im Statut des Internationalen Strafgerichtshofs, International Criminal Court (ICC), in Den Haag verankert wurde. Dennoch ist die Berücksichtigung dieser Gewaltform keine Selbstverständlichkeit, wie die Anklageschriften des ICC gegen kongolesische oder serbische Kriegsherren zeigten. In diesen Fällen mussten Frauenrechtlerinnen die Berücksichtigung sexualisierter Gewaltverbrechen als Straftatbestände nachträglich einfordern.

Zwischenzeitlich verabschiedete die EU eigene Grundsatzpapiere und Leitlinien zur Umsetzung der UN-Resolutionen, jedoch scheiterte deren systematische Umsetzung bislang am politischen Willen und an finanziellen Ressourcen. Auf nationaler Ebene fehlen konkrete Umsetzungsvorgaben weitgehend. Die deutsche Bundesregierung beruft sich darauf, dass Gender im Aktionsplan zur zivilen Krisenprävention enthalten sei. Der 2003 gegründete Frauensicherheitsrat, ein Netzwerk von Friedensaktivistinnen, Forscherinnen und Vertreterinnen entwicklungspolitischer Organisationen, kritisiert diese Einschätzung in seinen 2004 und 2008 erstellten Schattenberichten. Darin verlangen die Friedensaktivistinnen eine geschlechterpolitisch ausgerichtete, kohärente Gesamtstrategie. Doch der Weg bis dahin ist noch weit; nur der aktuelle entwicklungspolitische Gender-Aktionsplan reduziert Frauen nicht ausschließlich auf die Rolle von Friedensstifterinnen und fordert konkrete Programme für Männer, die darauf abzielen, kriegsgeprägte Maskulinität zu überwinden.

Bislang gibt es erst wenige solcher innovativer Programme, die Männer unterstützen, ihre komplexen Gewalterfahrungen aufzuarbeiten. Das betrifft insbesondere Männer, die in mehrfacher Hinsicht Täter und Opfer wurden. Deshalb müssen neue, kulturell angepasste Foren etabliert werden, um Maskulinität jenseits besitzergreifender Sexualität und Gewaltbereitschaft zu definieren. Ebenso wichtig ist es, dass politische Machthaber und zivilgesellschaftliche Gruppen mit übergreifenden Strategien der Gewalt Einhalt gebieten. Nur gemeinsam können sie verhindern, dass Nachkriegsordnungen etabliert werden, die alte und neue Kriegstreiber rasch wieder gewaltsam aufladen.

 

Literatur

Rita Schäfer (2008), Frauen und Kriege in Afrika, Frankfurt am Main.

www.frauen-und-kriege-afrika.de

Dan O’Sullivan: A tale of two cities. Comparative peacemaking in Israel and Nothern Ireland

1 – As It Stands

The year 2009 may, in some future history of the grinding, gallingly intractable Palestinian-Israeli conflict, be remembered as a major turning point in the ‘Dirty War’ – a year, to paraphrase T.S. Eliot, that began with a bang but ended with a whimper. The twenty-two day-long Gaza War ushered in 2009, taking with it around twelve hundred Palestinian casualties and thirteen Israeli lives. While the Israeli Defence Forces (IDF) argued seven hundred of the dead were militants, the Palestinian Center for Human Rights tallied the total and stated that nine hundred of the dead were civilians, two hundred and eighty of them children.[1] The cessation of this grim combat came timed to coincide perfectly with another dramatic shift in the drift of the peace process. On January 20th, 2009 the auspicious day of Barack Obama’s formal inauguration as President of the United States, media reports surfaced of yet another highlevel appointment in the new administration – that of former Senate Majority Leader George Mitchell as the new Mideast envoy.

That the interceding year has seen none of these fireworks is a mixed blessing. For Israel, it has been one of its most peaceful years in decades, with a humiliated Hamas drastically reducing its barrages of rocketing upon southern Israel. Prime Minister Netanyahu’s conservative government remains secure and popular, robust even as the only opposition party of much consequence, Tzipi Livni’s Kadima, crumbles. Hamas, though badly shaken, retains tight control of both Gaza and Sergeant Gilad Shalit – assets that continue to exacerbate intra-Palestinian disunity. Palestinian Authority President Mahmoud Abbas, badly weakened by the stalled peace process and his botched endorsement of the Goldstone Inquiry into the Gaza War, has announced his likely retirement. And the loss of such a moderate Arab leader is but the latest blow for Barack Obama’s Mideast policy, which, despite exhausting shuttle diplomacy by envoy Mitchell, has garnered no tangible achievements in restarting the peace process.

“What,” as Lenin wrote, “is to be done?” With the peace process approaching new depths of torpor, President Obama needs to reengineer his Mideast policy, reinvigorating the approach with a fresh and unorthodox vision of what peace requires. In this, “the most successful conclusion to movements of terrorism through nonviolent means”[2] should bear distinct importance – that of the Northern Irish Troubles, which Mitchell himself was instrumental in bringing to an end and which he needs to emphasize the lessons of.

2 – As It Should Stand

Going forward, the example of the Northern Irish Troubles can offer several crucial lessons in peacemaking – even under the most dire of political circumstances.

Only militants have the credibility to lead militants into peace.

There is a common Israeli political saying that “only doves can make war and only hawks can make peace.” The implication is that the credentials of a stalwart military man such as Yitzhak Rabin or Ehud Barak enable him to stifle opposition towards compromise coming from the hawkish flank. The same principle holds true for terrorists. Among his accomplishments, Gerry Adams succeeded where no pacifist Nationalist politician could: he convinced most of the IRA that he would never sell them out, and that political settlement as brokered by Sinn Fein represented the best attainable victory. Likewise, the establishment of a Palestinian state – an ultimately desirable outcome for both Israelis and Palestinians – may in fact rest upon the efforts of similar rogues, with jailed Fatah leader and possible presidential contender Marwan Barghouti constituting the most notable example. In order to restart the peace process, the U.S. must firmly signal a new willingness to engage and negotiate with such figures – even in the face of Israeli reservation.

The basic solution has been the same all along: satisfaction of some of the Palestinians’ basic political demands in exchange for a cessation of violence.

In both Palestine and Northern Ireland, the widespread sympathizing with, or participation in, extremist violence was a direct result of political inequity. With no state of their own, the responsibility for addressing the political grievances and needs of Catholics and Palestinians fell to Unionists and Israel. But instead of allowing the fair airing of these concerns in a representative format, political elites from both Stormont and Jerusalem institutionalized the second-class status of Catholics and Palestinians. This lack of political accommodation denied both of these already aggrieved communities any safety valve for their frustrated aspirations. Once non-violent solutions were discredited, the seeds for radicalization were planted. This process indicates the centrality of political accommodation to both conflicts.

Popular radicalization is the lifeblood of extremist groups. In both 1969 Northern Ireland and 1987 Palestine, popular dissatisfaction among the Irish Catholic and Arab communities ignited rioting and violence against the symbols of Unionist and Israeli mistreatment. In the eyes of both communities, the political circumstances of illiberal governance and military occupation made a mockery of non-violent mitigation of their grievances. The sad truth is that, had Catholics and Palestinians been granted political accommodation in the form of separate governing institutions, or even been treated a bit better by the authorities, the violence would have been less intense, or even non-existent. Likewise, the cessation of collective punishment against the Palestinians and wooing of Arab civil society – as the British successfully began doing in the 1980s – will undermine the violent terrorists in Hamas’s employ better than any military operation.

Footnotes
[1] “Rights Group Puts Gaza Death Toll At 1,284, Palestinian Human Rights Organization Still Interviewing Survivors, Still Counting – CBS  News.” CBS News. 22 Jan. 2009. 22 Jan. 2009 <http://www.cbsnews.com/stories/2009/01/22/world/main4746224.shtml?source=RSSattr=World_4746224>.

[2] Juergensmeyer, Mark. Global Rebellion: Religious Challenges to the Secular State, from Christian Militias to al Qaeda. Berkeley: University of California P, 2008. 259.

Hans-Balz Peter: Frieden. Friedensarbeit: Vom Grundsätzlichen zur Detail-Vielfalt

Frieden ist seit dem Anfang der Geschichte und wohl in allen Kulturen eine fundamentale Sehnsucht der Menschen und ein normativer Schlüsselbegriff für die Gesellschaftsgestaltung. Das heißt: Frieden soll in der (meiner) Welt sein. Freilich steht Frieden als ethischer Wert nicht alleine und nicht konkurrenzlos in der intuitiven Werteskala der meisten Menschen und Gesellschaften. Wie er sich nur im Verbund mit anderen Grundwerten wie Freiheit, Gerechtigkeit, Recht und Sicherheit vollends verwirklichen lässt – im hebräischen und arabischen Begriff des Schalom bzw. des Salaam fließen  diese Aspekte zusammen – steht er in der realen Welt oftmals mit Gerechtigkeit, mit Freiheit und (staatlicher) Unabhängigkeit, insbesondere mit (militärischer) Sicherheit in Konkurrenz. Friedenshoffnung und Friedensbemühungen beschränken sich nicht selten auf das eigene gesellschaftliche und nationale „Wir“. Unfrieden und Krieg fern ab von uns, „weit hinten in der Türkei“, lösen allenfalls diffuse Sorgen und Ängste aus, motivieren vielleicht zu Abwehr- Vorkehrungen, aber kaum zu friedensorientiertem Handeln. Und im Bereich der so genannten „Realpolitik“ gerät der Frieden als Leitwert zu oft hinter die von den Mächtigen der Welt angestrebten Ziele von politischer Macht und wirtschaftlichem Einfluss, von Dominanzansprüchen und Durchsetzungsinteressen, wird faktisch zweitrangig.

Das heißt: Der Wunsch nach Frieden erfüllt sich kaum von alleine, schon gar nicht, „wenn es dem bösen Nachbarn“ (oder dem Bösen in uns) „nicht gefällt“. Frieden zu schaffen und zu wahren bedeutet konsequente Arbeit auf Frieden hin. Das zeigt bereits die Geschichte des „Landfriedens“ in Deutschland, der umfassende Vereinbarungen zur Rechts-Schaffung und Rechts-Durchsetzung beinhaltete – umso anspruchsvoller ist es, „Globalfrieden“ für die ganze Menschheit zu schaffen und zu sichern. Der Begriff Friedensarbeit – breiter als jener, primär staatliches Handeln beschreibende Begriff der Friedenspolitik – ist deshalb keineswegs abwegig.

Die Wichtigkeit von Friedensarbeit (einschließlich staatlicher Friedenspolitik) wird in aller Regel besonders deutlich erkannt nach schwerwiegenden kriegerischen Ereignissen. Das Ende des zweiten Weltkriegs in Europa und überall, wo die Kriegsmaschinerie gewütet hat, der Abschluss des Vietnam-Krieges (des amerikanischen Krieges, wie er in Vietnam bezeichnet wird) und der Balkan-Krieg – um nur drei aufzuzählen – haben jeweils neue Impulse zu konstruktiver Friedensarbeit und systematischer Friedenspolitik vermittelt. Zentraler Ausdruck davon ist die friedenspolitische Grundorientierung der Vereinten Nationen, in deren Charta eigentlich das normative Ziel des Globalfriedens festgeschrieben ist.

Dabei verändern sich der Gehalt und die Gestalt der Friedensarbeit zwangsläufig im Lauf der Zeitgeschichte. Konnte sich die Friedensbewegung der 70er und 80er Jahre des letzten Jahrhunderts – und mit ihr die Friedensforschung – noch auf so grundlegende wie abstrakte Ziele konzentrieren wie: dem Gedanken an konstruktive, weit übers Militärstrategische hinausreichende Friedenspolitik überhaupt in der Öffentlichkeit Raum zu geben; sich für die Etablierung einer staatlichen Friedenspolitik einzusetzen; und gegen unermessliche Kriegsfolgen-Gefahren, insbesondere von atomaren Waffen zu mobilisieren, ist heute die Friedensforschung und die darauf abgestützte friedenspolitische Beratung und Öffentlichkeitsarbeit weit aufgefächert. Wie jede Ausdifferenzierung einer einstmals kompakt gedachten Zielsetzung verlieren dabei Friedensbewegung und – in einem Teil der medialen Öffentlichkeit – die Friedensforschung zwangsläufig an Attraktivität.

Das lässt sich etwa am Beispiel von swisspeace, der schweizerischen Friedensstiftung ablesen, der ich seit der Gründung 1988 eng verbunden bin. Gerade um die Zeit der „Wende“ in Europa – mit dem Fall des Eisernen Vorhangs – entstanden, konzentrierte sich swisspeace von Anfang an auf Konflikte im Bereich der Nord-Süd-Beziehungen und innerhalb des Südens (der auch den „Osten“, die ehemaligen Sowjetgebiete und Asien umfasste). Primäres Ziel war es, die Öffentlichkeit generell für Friedensarbeit zu sensibilisieren und so dazu beizutragen, dass in der Schweiz – als Teil und hoffentlich Brennpunkt der Außenpolitik – eine aktive staatliche Friedenspolitik institutionalisiert würde.

Mindestens formal ist dieses Ziel inzwischen erfüllt. Nach bescheidenen praktischen Anfängen wurde in die 1999 neu erlassene Bundesverfassung die Zweckbestimmung der Eidgenossenschaft erweitert und – nebst z.B. Unabhängigkeit und Sicherheit des Landes – auch global übergreifende Ziele festlegt: „Sie setzt sich ein für die dauerhafte Erhaltung der natürlichen Lebensgrundlagen und für eine friedliche und gerechte internationale Ordnung“. Das sind nicht leere Worte geblieben, obwohl ein „Quantensprung“ in den Bereichen Entwicklungszusammenarbeit und Friedenspolitik noch nicht erfolgt ist. Immerhin sind die Institutionen DEZA (Direktion für Entwicklung und Zusammenarbeit) und die Sektion Frieden (Politische Direktion IV: Menschliche Sicherheit: Frieden, Menschenrechte, Humanitäre Politik, Migration im Außenministerium) inzwischen personell und finanziell gut ausgestattet.

In der Folge haben sich die Friedensforschung und Friedensförderung – von den Praxisbedürfnissen her – insbesondere bei swisspeace konkreten Aufgaben und Fragestellungen zugewandt. Innovativ war in den 90er Jahren der Ansatz, umwelt- bzw. ressourcenbezogene regionale Konflikte zu identifizieren und mit den betroffenen „Parteien“ Regelungsvorschläge auszuarbeiten, um eine konfliktarme gemeinsame Nutzung, z.B. von Wasser, zu ermöglichen. In den „0er“-Jahren dieses Jahrhunderts zog der Aufbau eines „Frühwarnsystems“ (FAST) breite Aufmerksamkeit wie auch einen großen Teil unserer Kräfte auf sich. Das erfolgreich eingeführte FAST-System, mit dem die friedens- bzw. konfliktrelevanten Entwicklungen in 24 ‚unsicheren’ Ländern verfolgt und Prognosen wie Warnungen begründet werden können, stieß international zwar auf großes, aber eher theoretisches Interesse. Eine nachhaltige Nachfrage nach solchen Diensten scheitert daran, dass zwar alle Länder Frühwarnung für wichtig erachten, aber keine Regierung zu Staaten gehören will, die als „vulnerabel“ eingestuft und somit gleichsam einer besonderen Beobachtung unterstellt werden. In der Friedenspolitik überschneiden sich offensichtlich verschiedene Logiken.

Die Anpassung einer Friedensorganisation wie swisspeace an eine veränderte „Nachfrage“ und die Ausrichtung auf veränderte Bedürfnisse ist vom friedenspolitischen Grundanliegen her ein Balance-Akt. Es gehört zu den alltäglichen betriebswirtschaftlichen Aufgaben jeder Institution, nach der „Gründerphase“, organisatorisch und in der konkreten Tätigkeit den Veränderungen bzw. der Ausdifferenzierung der Aufgaben zu folgen. Daraus können jedoch auch Gefahren entstehen. Denn sowohl für Forschungsinstitute wie auch für NGOs ist es typisch, dass zwar für einzelne Aufträge und Untersuchungen ein gewisser „Markt“ besteht, jedoch nicht für die unentbehrliche theoretische und praxisorientierte Grundlagenarbeit. Ein Friedensinstitut muss also neben der gebotenen Anpassung an die Nachfrage gleichzeitig dafür sorgen, dass – ob der Vielfalt –die friedenspolitische Kernkompetenz – sowohl auf Forschung wie auf praktischer Anwendung beruhend und vor allem auf eine starke wechselseitige Rückkoppelung dieser beiden Orientierungen – nicht unter die Räder kommt. Swisspeace hat dieser Schwierigkeit Rechnung getragen. Die eher „nachfrageorientierten“ Tätigkeiten wurden, den betreffenden Kompetenzen und Erfahrungen entsprechend, in vier thematischen Kernbereichen gebündelt. Zu deren Aufgaben gehört indessen nicht nur das Eingehen auf (von außen gesteuerte) Mandate, sondern auch die Forschung und damit – Kennzeichen von swisspeace – eine enge wechselseitige Verknüpfung von „Theorie“ und „Praxis“. Im organisatorischen Aufbau spiegelt sich die Vielfalt der Ansprüche und Verpflichtungen zeitgemäßer Friedensforschung und Friedensförderung wider.

Im Bereich Mediation stehen bei swisspeace nicht direkte Mediationsprozesse im Focus, sondern die Aus- und Fortbildung sowie die Unterstützung von Mediatoren, die bei ihren oft lang andauernden Verfahren auf vielfältige Unterstützung angewiesen sind. Große Bedeutung kommt auch dem systematischen Erfahrungsaustausch als Mittel der steten Weiterentwicklung erfolgreicher Mediationstätigkeit zu. Der Bereich Staatlichkeit und Konflikt vereinigt die Forschungsprogramme und Lehrmodelle, bei denen es um die Förderung funktionierender „Staatlichkeit“ (statehood) friedens- und entwicklungsgefährdeter Länder geht. Als immer wichtiger hat sich in jüngerer Zeit die Bearbeitung von Post-War-Konflikten erwiesen. Der aus europäischem Kontext geläufige Begriff „Vergangenheitsbewältigung“ zielt dabei zu hoch: die „Bewältigung“ tiefster menschlicher, kultureller, politischer und ökonomischer Verletzungen, verursacht durch Krieg und Gewalt, ist in kurzer Zeit nicht möglich. Redlicher und bescheidener ist es, vom Umgang mit der Vergangenheit (Dealing with the past) zu sprechen. Beratungen, Missionen vor Ort sowie Ausbildung und Erfahrungsvermittlung sind hier die wichtigsten Aktivitäten. Partner in diesem Bereich sind einerseits staatliche Einrichtungen der Friedens- und Entwicklungspolitik, anderseits aber auch private Entwicklungsorganisationen, deren Erfolg vor Ort in solchen Situationen stark davon abhängt, wie sie sich in den latenten Spannungen zwischen Konfliktparteien nach Beendigung eines bewaffneten Konfliktes verhalten. Eine friedliche Entwicklung allmählich aufzubauen, ist oft wesentlich schwieriger als – nach ermüdetem Kampf – Frieden (z.B. in Form eines Waffenstillstandes) zu schließen. Vorhaben im Bereich Konfliktsensitivität und Konflikttransformation werden häufig über eine besondere partnerschaftliche Institution abgewickelt, so das KOFF (Kompetenzzentrum Friedensförderung), das gemeinsam von der staatlichen Stelle für Friedenspolitik, swisspeace und einer Plattform von rund 40 Nichtregierungsorganisationen getragen wird.

Während die Arbeiten in den vier Themenbereichen weitgehend mandats-, also „marktorientiert“ sind, hat swisspeace mit drei Sonderbereichen eine Art Gegenpol für Vorhaben geschaffen, die unabhängig sind von der aktuellen Nachfragesituation, die swisspeace um ihrer Identität willen als unerlässlich sieht. Dazu zählt die Kommunikation, wichtig nicht nur im Hinblick auf Partnerinstitutionen, sondern auch auf die große Zahl von Mitgliedern des swisspeace-Unterstützungsvereins sowie der Medien und der breiten Öffentlichkeit. Im Innovationspool soll über den aktuellen „state of the art“ hinaus vorausgedacht und geforscht werden, um Entwicklungen und Chancen der internationalen Friedenspolitik frühzeitig erkennen und entsprechende Recherche- und Beratungskonzepte innovativ entwickeln zu können.

Das Segment Business & Peace ist mir ein besonderes Anliegen, denn in fragilen Ländern tätige, wirtschaftliche Unternehmen verfügen über enormes, noch weitgehend unerkanntes friedenspolitisches Potential. Nachdem viele Unternehmen ihre Bedeutung für die Verwirklichung der Menschenrechte erkannt und anerkannt haben, müsste es jetzt mit konkreten Projekten gelingen, die friedenspolitische Dimension privatwirtschaftlicher Tätigkeit – z.B. im Bereich der Tourismusindustrie – zur Geltung zu bringen. BEFORE arbeitet an der Weiterentwicklung des Konzepts und der (politischen) Anwendbarkeit eines Systems für die Frühwarnung, das wir nach wie vor für ein wichtiges friedenspolitisches Instrument halten.

Vom einfachen Begehren nach einer aktiven staatlichen und privaten Friedenspolitik hat sich also die Friedensarbeit in den vergangenen zwei Jahrzehnten vielfältig aufgefächert. Dementsprechend findet sich in der Friedensforschung, -politik und –praxis auch eine große Vielfalt von Ausbildungen, Erfahrungen und Talenten wieder. Wer sich in der Friedenspolitik und Friedensforschung engagieren will, der bringt am besten gute Grundlagen einer wissenschaftlichen Disziplin mit sowie die Bereitschaft zur transdisziplinären Zusammenarbeit, jedoch keine Scheu, das theoretisch Gedachte – notwendiges Vordenken auf Praxis hin – in praktischer Beratung und in Trainings Bewährungsproben auszusetzen und praktische Erfahrungen – meist keine vollkommenen, sondern relative Erfolge – konsequent und mit konstruktiver Energie wieder in erneuerte Konzepte aufzunehmen.